Nom

Pourquoi le nom Al-Baqarah (la vache, la génisse) ? La sourate a été nommée ainsi en référence au récit qui s’y trouve (versets 67 à 73). Il ne s’agit toutefois pas d’un titre qui indiquerait le sujet de la sourate. En fait, il serait aussi erroné de traduire le nom Al-Baqarah en "la vache" ou "la génisse" que de traduire littéralement les noms anglais Baker (boulanger), Rice (riz), Wolf (loup) dans une autre langue, ou vice et versa, car ceci laisserait entendre que la sourate traite du sujet de "la vache". Beaucoup de sourates ont été appelées selon le même mode parce qu’aucun mot en arabe (malgré sa richesse) n’englobe tous les thèmes abordés. En fait, toutes les langues humaines souffrent de la même restriction.

Ordre

Bien que médinoise, Al-Baqarah, suit naturellement la sourate mecquoise Al-Fatihah, qui se termine par la prière : "Guide nous vers le droit chemin". En effet, elle commence par la réponse à cette prière : "Ceci est le Livre, au sujet duquel il n’y a aucun doute, c’est un guide pour les pieux". La plus grande partie de sourate Al-Baqarah a été révélée durant les deux premières années de la vie du Prophète — paix et bénédictions sur lui — à Médine. Une plus petite partie, révélée un peu plus tard, a été incluse dans cette sourate car son contenu est étroitement lié aux thèmes traités dans cette sourate. Par exemple, les versets interdisant l’usure ont été révélés pendant la dernière période de la vie du Prophète mais ont été inclus dans cette sourate. Pour la même raison, les derniers versets de cette sourate (284 à 286), révélés à La Mecque avant l’émigration du Prophète — paix et bénédictions sur lui — à Médine, y ont été également inclus.

Historique

Afin de comprendre la signification de cette sourate, il convient de connaître son contexte historique :

1. À La Mecque, le Coran s’adressait de manière générale aux polythéistes de Quraysh qui ignoraient tout de l’islam. À Médine, il s’est intéressé également aux Juifs pour qui les notions d’unicité de Dieu, de mission prophétique, de jugement dernier, d’au-delà et d’anges étaient familières. Ceux-ci déclaraient croire au Livre révélé par Allâh à leur Prophète Moïse — que la paix d’Allâh soit sur lui. Sur le principe, leur voie était identique à l’islam (i.e. la soumission à Dieu), enseigné par le Prophète Muhammad — paix et bénédictions sur lui. Pourtant, au fil de siècles de dégénérescence, ils s’étaient écartés de cette voie initiale, adoptant des croyances, des rites et des coutumes non-islamiques (i.e. non-orthodoxes) dépourvus de toute référence et de tout appui dans la Torah. En oûtre, ils ont falsifié la Torah en y insérant leurs propres explications et interprétations. En déformant cette partie de la Parole de Dieu qui était demeurée intacte dans les Écritures, ils l’ont privé du véritable esprit de la vraie religion, se raccrochant ainsi à un cadre de rituels sans vie.

   Par conséquent, leurs croyances, leur morale ainsi que leur conduite ont profondément dégénéré. Non seulement, ils étaient satisfaits de leur condition, mais ils s’y accrochaient passionnément. En sus, ils n’étaient aucunement disposés à accepter la moindre réforme. Ils sont ainsi devenus d’âpres ennemis pour ceux qui étaient venus leur montrer le Droit Chemin en mettant tout en œuvre pour faire échouer leurs efforts. Bien qu’ils aient été initialement des musulmans (comprendre : soumis à Dieu), ils se sont écartés de l’islam véritable (soumission à Dieu). En effet, ils ont altéré son sens et sont devenus victimes d’ergotages et de sectarisme. Ils avaient oublié et abandonné Dieu et ont commencé à servir Mammon (le Veau d’or) au point même de renoncer à leur première appellation de "musulmans" (i.e. soumis à Dieu) d’adopter le nom de "juifs" et de faire de la religion un monopole des enfants d’Israël.

   Telle était la situation religieuse quand le Saint Prophète — paix et bénédictions sur lui — est venu à Médine et a invité les Juifs à la religion véridique. C’est pourquoi plus du tiers de la sourate a été adressé aux enfants d’Israël. Une analyse critique de leur histoire, de leur dégénérescence morale et du travestissement de la religion a été mise en parallèle avec la moralité exemplaire et les principes fondamentaux de la pure religion. Cette comparaison vise à mettre en exergue la nature de la dégénérescence de la communauté d’un prophète quand elle s’égare. Elle permet également de délimiter la frontière entre la piété réelle et le formalisme, entre les qualités essentielles et les aspects accessoires de la véritable religion.

2. À La Mecque, l’islam s’est principalement occupé de propager ses principes fondamentaux et d’assurer l’instruction morale de ses adhérents. Mais après l’émigration du Saint Prophète à Médine, où les musulmans venus de toute l’Arabie avaient établi un minuscule état islamique avec l’aide des Ansârs (partisans locaux), le Coran a également dû aborder des problèmes sociaux, culturels, économiques, politiques et légaux. Ceci explique la différence entre les thèmes des sourates révélées à La Mecque et celles révélées à Médine. De ce fait, environ la moitié de cette sourate traite des principes et règlements essentiels à l’intégration d’une communauté, à la solidarité au sein de celle-ci et à la résolution des problèmes qu’elle rencontre.
3. Après l’émigration à Médine, la lutte entre l’islam et ses antagonistes est également entrée dans une nouvelle phase. Auparavant, les croyants qui propageaient l’islam dans leurs propres clans et tribus devaient faire face aux opposants à leurs risques et périls. Mais la situation était toute autre à Médine. Les musulmans y étaient venus de tous les coins d’Arabie, avaient formé une communauté et établi une ville-état indépendante. La lutte conditionnait la survie de la communauté elle-même, car la totalité de l’Arabie non-musulmane s’était unie pour écraser la communauté musulmane naissante. De ce fait, des directives dont dépendaient à la fois le succès et la survie de la communauté musulmane ont été révélées dans cette sourate.
4. Durant cette période, un nouveau type de musulmans, les "munâfiqûn" (i.e. les "hypocrites") ont commencé à apparaître. Bien que des signes d’hypocrisie aient été remarqués lors des derniers jours à La Mecque, ils avaient pris une forme différente à Médine. À La Mecque, certains professaient que l’islam était la vraie religion, mais n’étaient pas prêts à assumer les conséquences de cette profession, à sacrifier leurs intérêts et leurs relations de ce monde et à supporter les épreuves engendrées par l’acceptation de cette foi. Mais à Médine, d’autres types de munâfiqûn (hypocrites) ont fait leur apparition. Certains sont entrés au sein de l’islam uniquement pour lui porter atteinte de l’intérieur. Certains, puisque entourés de musulmans, sont devenus musulmans afin de préserver leurs intérêts personnels. Ils ont donc continué à entretenir des relations avec les ennemis de sorte que si ces derniers remportaient la victoire, leurs intérêts seraient en sécurité. D’autres encore n’étaient pas intimement convaincus de l’authenticité de l’islam, mais ont embrassé cette religion avec leur clan. D’autres, enfin, étaient intellectuellement convaincus de la véracité de l’islam, mais n’avaient pas suffisamment de détermination pour renoncer à leurs anciennes traditions, superstitions et ambitions personnelles. Ils n’étaient prêts ni à vivre selon la morale islamique ni à faire des sacrifices pour suivre cette voie.

   À l’époque de la révélation de sourate Al-Baqarah, toutes sortes d’hypocrites avaient commencé à apparaître. Ainsi, Allâh a-t-Il brièvement indiqué leurs caractéristiques dans cette sourate. Plus tard, quand leurs caractéristiques malfaisantes et leurs œuvres malicieuses sont devenues manifestes, Allâh a envoyé des instructions détaillées à leur égard.

Thème : Guidance

Cette sourate est une invitation à la guidance divine, et tous les récits, incidents, etc. tournent autour de ce thème central. Comme cette sourate s’adresse en particulier aux juifs, de nombreux évènements historiques ont été cités à partir de leurs propres traditions afin de les avertir que leur bien réside dans l’acceptation de la Guidance révélée au Saint Prophète. Ils devraient donc être les premiers à l’accepter, car cette Guidance est fondamentalement la même que celle révélée au Prophète Mûsa (i.e. Moïse) que la paix de Dieu soit sur lui.

Liens internes

Versets 1 à 20 : Ces versets préliminaires déclarent que le Coran est le Livre de la Guidance, énoncent les articles de la Foi — croire en Dieu, la mission prophétique et la vie après la mort — et divisent l’humanité en trois groupes principaux quant à l’acceptation ou le rejet du message : les croyants, les mécréants et les hypocrites.

Versets 21 à 29 : Dieu invite l’humanité à accepter la Guidance de son propre gré, à se soumettre à Lui, le Seigneur et Créateur de l’univers, et à croire au Coran, Sa Guidance, et à la vie après la mort.

Versets 30 à 39 : La nomination d’Adam en tant que vicaire de Dieu sur terre, sa vie dans le Jardin (Paradis), le fait qu’il ait été victime de la tentation de Satan et son repentir agréé ont été cités pour montrer à l’humanité (la descendance d’Adam) qu’il est mieux pour elle d’accepter la Guidance et d’y adhérer.

Versets 40 à 120 : Dans ce passage, l’invitation à la Guidance s’adresse en particulier aux enfants d’Israël dont l’attitude passée et présente se trouve critiquée. Ces versets montrent que la déviance de la Guidance est à l’origine de leur décadence.

Versets 121 à 141 : Les Juifs ont été exhortés à suivre le Prophète Muhammad — paix et bénédictions sur lui — qui est venu avec la même Guidance que le Prophète Abraham dont il était le descendant et l’adepte, celui-là même qu’ils tiennent en grande estime en tant qu’ancêtre et qu’ils suivent en sa qualité de Prophète. Le récit de la construction de la Kaʿbah par ses soins a aussi été citée car elle allait devenir la direction de prière (qiblah) de la communauté musulmane.

Versets 142 à 152 : Dans ce passage, la réorientation de la qiblah du Temple (à Jérusalem) vers la Kaʿbah (à La Mecque) a symbolisé le passage du leadership des enfants d’Israël à la communauté musulmane, laquelle a été mise en garde contre les transgressions de la Guidance ayant conduit à la destitution des Juifs.

Versets 153 à 251 : Des mesures pratiques ont été prescrites afin de permettre aux musulmans de s’acquitter des lourdes responsabilités du leadership qui leur avait été confié pour la promulgation de la Guidance. La prière rituelle (salât), le Jeûne, l’impôt purificateur (zakât), le Pèlerinage et le Jihad ont été prescrit en guise de préparation morale de la Ummah. Les Croyants ont été exhortés à obéir à l’autorité, à être équitables, à tenir leurs engagements, à honorer leurs pactes, à dépenser de leurs biens etc. dans le chemin de Dieu. Des lois et des règlements ont été édictés pour leur organisation, leur cohésion, leur conduite quotidienne et pour la résolution des problèmes sociaux, économiques, politiques et internationaux. De plus, la consommation d’alcool, les jeux d’argent, le prêt usurier ont été proscrits afin de mettre l’Ummah à l’abri de la désintégration. Parallèlement, les articles élémentaires de la Foi ont été réitérés à des endroits voulus, car ils suffisent à eux seuls à aider l’Homme à s’accrocher à la Guidance.

Versets 252 à 260 : Ces versets introduisent l’interdiction des prêts usuriers. Les vraies conceptions de Dieu, de la Révélation et de la Résurrection ont été soulignées pour entretenir le sens de la responsabilité. Les récits du Prophète Abraham — que la Paix de Dieu soit sur lui — et de celui qui se réveilla après un sommeil de cent ans ont été relatés pour montrer que Dieu est Omnipotent et qu’Il est capable de ressusciter les morts et de les rappeler pour rendre compte. Par conséquent, les Croyants doivent garder ce fait en vue et renoncer à pratiquer l’usure.

Versets 261 à 283 : Ces versets ont repris le thème des versets 153 à 251 et les Croyants ont été exhortés à dépenser de leur fortune dans le chemin de Dieu afin de Lui plaire, Lui seulement. Par contraste, ils ont été mis en garde contre les méfaits du prêt usurier. Des commandements ont également été donnés concernant la conduite quotidienne des transactions commerciales.

Versets 284 à 286 : Les articles élémentaires de la Foi ont été récapitulés à la fin de la sourate tout comme ils avaient été énoncés en son début. Puis, la sourate se termine par une prière dont la communauté musulmane avait grand besoin à l’époque où elle faisait face à des difficultés innombrables dans la propagation de la Guidance.