La Voie du Tasawwuf réside-t-elle dans l’ascétisme (zuhd) ?

De nombreuses personnes font à peine la différence entre le Tasawwuf et l’ascétisme. De même, nombreux sont ceux qui pensent que l’ascétisme constitue la voie menant au Tasawwuf ou, en d’autres termes, le chemin aboutissant au perfectionnement de la clairvoyance lumineuse (basîrah).

Lorsque nous pensons à l’ascétisme, nous y trouvons diverses colorations...

Il y a en effet un ascétisme rationnel et philosophique. Ses adeptes estiment que la chose la plus noble dans la vie c’est le calme, la sérénité, la tranquillité et l’apaisement de l’être. Selon eux, on ne peut accéder à cela en courant après les biens matériels de l’ici-bas ou en se dépensant pour amasser une grande fortune permettant de couler dans les délices et plaisirs matériels. Les gens dans l’ici-bas sont comme une meute de chiens se concurrençant rudement pour s’emparer de quelques biens. Lorsque l’être humain se joint à ce combat acharné — cette lutte pour les biens de l’ici-bas — il n’en ressort, dans la plupart des cas, qu’avec un esprit chargé de soucis, d’angoisses et d’inquiétudes. La voie vers la paix intérieure serait donc de s’éloigner de l’objet même de cette lutte.

Ceux qui adhèrent à cette pensée s’adonnent à un ascétisme rationnel et philosophique. Ibn Sînâ disait d’ailleurs : « Celui qui renonce aux biens et plaisirs de l’ici-bas est qualifié d’ascète ». Cet ascète, soit son but ultime est d’atteindre une sérénité dans l’ici-bas — c’est cette coloration que nous venons de décrire —, soit il transcende l’ici-bas au point qu’il n’effleure pas son esprit ou devient secondaire à ses yeux, et aspire à l’Au-delà. Ainsi, cette autre catégorie d’ascètes renonce-t-elle aux artifices de l’ici-bas pour atteindre les plaisirs de l’Au-delà. Son ascétisme est selon l’expression même d’Ibn Sînâ : « Une certaine transaction : il (l’ascète) achète les délices de l’Au-delà contre ceux de l’ici-bas ». L’objectif de cet ascète qui se prive des plaisirs de l’ici-bas c’est que Dieu lui accorde, dans la Demeure de l’Au-delà, des biens et des délices supérieurs. Il s’agit, selon Ibn Sînâ, d’un commerçant qui vend des plaisirs terrestres pour acheter des plaisirs futurs. De tels ascètes ont une rétribution auprès de Dieu et atteignent une certaine quiétude.

Toutefois, les Soufis estiment que cette coloration de l’ascétisme orientée vers l’obtention d’un salaire, d’une rétribution et d’une récompense, ne vise pas Dieu de façon directe. Dans cette forme d’ascétisme, Dieu — Exalté soit-Il — n’est pas l’Unique but recherché ; on y espère plutôt, à des degrés variables, de façon consciente ou pas, des délices de l’Au-delà.

Ces deux formes d’ascétisme — l’ascétisme philosophique et l’ascétisme en vue d’un salaire futur — ne mène pas au degré où le for intérieur devient comme un miroir poli. Nul doute que la Voie du perfectionnement de la clairvoyance lumineuse englobe et inclut l’ascétisme ; mais l’ascétisme en question consiste à s’élever de telle sorte que nul et rien, en dehors de Dieu, n’occupe l’esprit, car tout ce qui est en dehors de Lui ne vaut pas l’aile d’un moucheron.

La Voie du Tasawwuf comporte de nobles manières et un ascétisme distingué, mais elle va au-delà...