Comme on peut le constater, ces quatre piliers sont liés entre eux ; celui qui se repaît de trop aura besoin de beaucoup de sommeil, celui qui ne s’efforce pas d’observer le silence pourra aisément gaspiller une veillée, et l’isolement facilite le contrôle de soi en termes de veille, de silence, et d’alimentation. Nous espérons qu’au travers de notre exposé sur les piliers du jihâd nous sachions désormais pourquoi ces quatre questions font figure de piliers. Lorsque le musulman parvient à contrôler ses paroles, son alimentation, son sommeil et ses fréquentations, il se trouve au devant d’une grande manne et peut dès lors avoir une emprise sur toute autre affaire. Que l’individu passe par des cycles de sa vie où il remet de l’ordre dans ces affaires pour mieux repartir dans une vie où elles se situent entre deux limites, inférieure et supérieure, cela est dans l’ordre des choses dans la vie du musulman.

Mais revenons à l’idée de stages spirituels pour l’enrichir de l’élément du jihâd.

Supposons que je décide de m’organiser un stage spirituel et psychologique d’une durée de quarante jours - (ce nombre n’est pas une condition comme nous l’avons vu précédemment. Mais de nombreux textes peuvent soutenir cette idée des quarante jours. À titre d’exemple, on peut citer la parole du Très-Haut : « Et Nous donnâmes à Moïse rendez-vous pendant trente nuits, et Nous les complétâmes par dix, de sorte que le temps fixé par son Seigneur se termina au bout de quarante nuits. » [1] et la parole du Prophète - paix et bénédictions sur lui - : « Quiconque prie quarante jours dans une congrégation sans jamais manquer le takbîr initial, Dieu lui ordonnera deux franchises, une franchise du Feu et une franchise de l’hypocrisie. » [2] et aussi le récit suivant : « ʿOmar dit à un homme : “Combien de temps as-tu monté la garde ?” Il répondit : “Trente jours.” Il lui répondit : “Si seulement tu étais resté quarante jours...” »). Si je décidais donc de passer ces quarante jours avec le moins de fréquentation possible sans négliger mes obligations, d’organiser mon alimentation de manière à me contenter de quelques bouchées, d’organiser ma veille et mon sommeil au fil de la journée de manière à accomplir les objectifs escomptés de la veille et du sommeil, de mesurer ma parole pour ne dire que ce qui est nécessaire, tout en m’organisant au plan de la science, de la prière, du jeûne, des invocations règlementaires et de la récitation du Coran, d’après les précédents développements, je réunirais ainsi dans ce stage différentes sortes de jihâd et de remèdes simultanément. Si, en sus, j’articulais tout cela avec l’injonction du convenable et l’interdiction du blâmable, ou avec l’appel à Allâh, ou avec une œuvre jihadique, ou un entrainement au jihâd, ou avec un programme scientifique intensif, alors ce stage porterait des fruits précieux. Bien entendu, chacune de ces questions peut faire l’objet d’un stage indépendant qui lui soit dédié entièrement à côté des autres obligations.

Enfin, si nous ne sommes pas en mesure d’organiser ces activités dans le cadre de stages prolongés, nous pouvons malgré tout les organiser différemment. Si nous ne sommes pas en mesure de nous consacrer complètement à ces activités, il demeure possible de les organiser parallèlement à nos affaires quotidiennes. Car il ne convient point d’abandonner complètement ce que l’on ne peut réaliser complètement ; la voie du paradis est ardue et nécessite un prix. « La marchandise d’Allâh est chère, la marchandise d’Allâh c’est le paradis. » [3]