mardi 2 août 2005
Louanges à Dieu Qui révéla le Coran comme preuve manifeste de guidance et de discernement. Il y déposa, pour toute chose, une bonne exhortation et une exposition claire. Il fit de la Tradition prophétique une explication et une explicitation de ses versets. Que la paix et les bénédictions de Dieu soient sur notre seigneur Muhammad, miséricorde envoyée à l’univers, ainsi que sur sa Famille et ses Compagnons.
Dieu - Exalté et Glorifié soit-Il - envoya notre seigneur Muhammad - paix et bénédictions de Dieu sur lui - à toute l’humanité comme annonciateur de la bonne nouvelle et comme avertisseur. Aussi, Dieu rendit-Il son message universel, général dans le temps et dans l’espace, et scella tous les messages divins. Dieu dit : « Dis : Ô hommes ! Je suis pour vous tous le Messager d’Allâh, à Qui appartient le Royaume des cieux et de la terre. Pas de divinité à part Lui. Il donne la vie et Il donne la mort. Croyez donc en Allâh, en Son Messager, le Prophète illettré qui croit en Allâh et en Ses Paroles. Et suivez-le afin que vous soyez bien guidés. » [1]
Pour garantir l’universalité et le caractère éternel du Message, Dieu révéla Sa Constitution divine afin de réaliser la justice divine dans la vie présente et d’être une source de guidance pour les gens de piété. Cette Constitution renferme donc les piliers du Message universel et éternel, ainsi que les sources du bonheur dans ce bas-monde comme dans l’au-delà. Dieu - Exalté soit-Il - se chargea de sa préservation ; Il dit : « Certes, Nous avons révélé le Rappel et c’est Nous Qui en sommes Gardien. » [2]
Dieu - Exalté soit-Il - ordonna à Son Messager - paix et bénédictions de Dieu sur lui - de suivre ce qui lui a été révélé. Il prit la charge de le protégea des méfaits des hommes : « Ô Messager, transmets ce qui t’a été révélé de la part de ton Seigneur. Si tu ne le fais pas, alors tu n’auras pas communiqué Son Message. Et Allâh te protège des hommes. Certes, Allâh ne guide pas les gens mécréants » [3]. Par ailleurs, Dieu le protégea de l’erreur et de la passion - « Et il ne prononce rien sous l’effet de la passion : ce n’est rien d’autre qu’une révélation inspirée, que lui a enseignée l’Ange à la force prodigieuse » [4] - et ce, pour qu’il puisse accomplir sa noble mission de transmettre le Message de son Seigneur et d’expliquer aux gens ce qui leur fut révélé. En effet, les gens ne sont pas capables de cerner tout ce que le Noble Coran renferme. Ils ont besoin d’une clarification de ce qui est difficile à comprendre, de ce qui n’est pas spécifié, du détail de ce qui est énoncé de façon globale, de la restriction de ce qui est énoncé de façon absolue, de la particularisation de ce qui est énoncé de façon générale. Tel est le sens de "l’exposé clair" évoqué dans le verset : « Et vers toi, Nous avons fait descendre le Coran, pour que tu exposes clairement aux gens ce qu’on a fait descendre pour eux et afin qu’ils réfléchissent » [5], et dans le verset « Et Nous n’avons fait descendre sur toi le Livre qu’afin que tu leur exposes clairement le motif de leur dissension, de même qu’un guide et une miséricorde pour des gens croyants » [6]. Ainsi la Tradition prophétique ou Sunnah constitue-t-elle la deuxième source de législation après le Noble Coran.
Du fait qu’elle clarifie le Noble Coran, sert d’argument dans l’établissement des jugements et constitue la deuxième source de législation, il devient clair que la Tradition prophétique jouit d’une position privilégiée dans la religion, et revêt une importance justifiant que les chercheurs se penchent dessus pour l’étudier. Nombre d’auteurs se sont intéressés à la Sunnah avant sa consignation, à sa place dans la législation, à l’étude des grandes figures spécialisées dans le Hadîth, ou à l’histoire de la Sunnah tout au long des phases qu’elle a traversées. Quant à l’étude de la Sunnah spécifiquement au IIIe siècle de l’Hégire, aucune étude complète n’a été consacrée à ce sujet. A cela viennent s’ajouter d’autres raisons qui m’ont incité à choisir ce sujet d’étude.
Premièrement, la situation qui régnait au IIIe siècle de l’Hégire a rendu nécessaire un nouvel effort de consignation, dans le but de servir la Sunnah et de la débarrasser des intrusions, et ce, afin de distinguer les narrations authentiques des narrations défaillantes et afin d’en faciliter l’étude.
Deuxièmement, le IIIe siècle coïncide avec l’apogée de la consignation de la Sunnah, qui a fait l’objet d’une approche méticuleuse au plan de la narration, de la critique, des méthodologies de classification, et de la compréhension des textes. Ce siècle a vu prendre forme le premier travail de consignation visant à compiler les narrations provenant des diverses contrées musulmanes. Ceci s’est concrétisé d’abord avec le Musnad de l’Imâm Ahmad Ibn Hambal, que l’on peut considérer comme le premier compilateur de hadîths provenant des différentes contrées du monde musulman. Puis, plus tard, sont apparus de manière éclatante les Six Recueils qui ont rassemblé la plupart des hadîths authentiques, à quelques petites exceptions près.
Troisièmement, en suivant la méthodologie des savants du Hadîth au cours de ce IIIe siècle, j’ai eu le sentiment qu’elle constituait une chaîne continue de maillons, chaque méthodologie passant la main à la méthodologie suivante. Ainsi, la méthodologie suivie par les auteurs des différents Musnad consistait à consigner les hadiths rapportés par les Compagnons, en les séparant des paroles des Compagnons eux-mêmes et des paroles de leurs Successeurs. Néanmoins, ces auteurs ne distinguèrent pas les narrations authentiques des autres narrations. Arrivèrent alors ensuite des gens comme Al-Bukhârî et Muslim qui s’attelèrent à la consignation des narrations authentiques exclusivement. Parallèlement, apparut une autre méthodologie qui consistait à réunir certains hadiths contradictoires en apparence, qu’elle s’affairait de concilier et de défendre, comme dans l’ouvrage d’Ibn Qutaybah, Ta’wîl Mukhtalaf Al-Hadîth. Puis d’autres méthodologies se ramifièrent à partir des premières, comme autant de fleuves à côté de ces océans. Toutes ces méthodologies étaient unies autour d’un même objectif, celui de préserver et de diffuser la Législation islamique. Malgré la diversité de leurs méthodes, tous les compilateurs, sans exception, s’attachaient à consigner les hadiths avec l’intégralité de leurs chaînes de transmission, qui remontent jusqu’au Messager de Dieu - paix et bénédictions sur lui. Ceci les aida à faire la part des choses entre les narrations authentiques et les autres narrations. Ils dépensèrent des efforts colossaux pour garantir l’intégrité des chaînes de transmission. C’est pourquoi on dit que la chaîne de transmission est l’une des caractéristiques de cette Communauté.
Dans cet ouvrage, je me suis intéressé à la consignation de la Sunnah au cours du IIIe siècle hégirien. En présentant cette étude sur la Sunnah au cours du IIIesiècle ainsi que les méthodologies mises en œuvre pour sa consignation, notre but n’est pas seulement de faire l’éloge de notre passé florissant ni de notre patrimoine éternel. Notre but principal est de prendre la défense de la Sunnah contre les atteintes dont elle a été l’objet par le passé et dont elle est encore l’objet aujourd’hui. Il s’agit de clarifier de manière comparative les méthodologies de consignation et de montrer leur influence sur les ères plus tardives. Quant aux champions de la Sunnah, de loyaux experts, j’ai traité de leur enfance et de leur vie intellectuelle, et j’ai mis en exergue les moyens qui ont contribué à leur formation scientifique : les maîtres auprès desquels ils se sont instruits et dont ils ont rapporté les narrations et les voyages scientifiques qu’ils ont entrepris pour accroître leurs connaissances et acquérir un savoir encyclopédique. Ces voyages permettaient en effet aux savants de chaque contrée de se mettre au courant des avancées de la science dans les autres contrées.
J’ai également abordé les moyens dont disposaient ces savants pour diffuser le savoir : ces moyens consistaient principlement à compiler les hadiths, à former de nouvelles générations d’étudiants - ce qui représente en soi une activité scientifique importante -, et, parallèlement à rédiger les livres et les ouvrages éternels dans lesquels est désormais consignée la Tradition prophétique. Pour ce qui est des qualités dont jouissaient ces savants, en termes d’intelligence, de mémoire, de précision, de générosité, de dignité, de renoncement aux attraits de la vie, ainsi que d’autres qualités extérieures, j’en ai traité dans la mesure où cela permettait d’apprécier leurs efforts et de percevoir la beauté et la pureté intérieures dont ils étaient empreints, ainsi le lien qu’ils entretenaient avec Dieu ; car ils n’avaient toutes ces qualités que parce qu’ils profondément attachés à Dieu : ils allièrent ainsi le savoir à la pratique.
Ce fut ainsi que les champions de la Sunnah consacrèrent leur vie à la protection, à la préservation et à la transmission de la Législation islamique. Leur combat intellectuel n’avait rien à envier à celui des avant-gardes positionnées au front, sur les premières lignes de défense, veillant sur les points stratégiques et luttant pour le salut de la patrie. Par leur combat pour la cause et la défense du dogme musulman, les traditionnistes surpassèrent même les combattants armés. D’autre part, ils furent le prolongement de la Miséricorde de Dieu - Exalté soit-Il - envers cette Communauté. Après avoir été représentée par le Messager envoyé en tant que miséricorde pour l’univers, cette miséricorde divine a ensuite été représentée par les héritiers du patrimoine prophétique que sont les nobles champions de la Sunnah.
Par ailleurs, puisque nous vivons une période décisive dans le processus de construction et de renaissance, nous avons besoin de faire ressortir les problématiques islamiques méritant d’être étudiées et analysées, afin qu’elles soient en phase avec le développement civilisationnel au niveau de la politique, de l’éducation et de la société. Pour toutes ces raisons, j’ai entrepris cette étude avec l’esprit d’un homme jaloux de sa religion et amoureux de la Tradition de son Prophète.
Cet ouvrage comprend un préambule, suivi de quatre parties et d’une conclusion.
Le préambule aborde :
La première partie, intitulée « La situation politique et intellectuelle au IIIe siècle hégirien », comprend deux chapitres. Le premier contient trois études :
Le second chapitre comprend deux études :
La deuxième partie, intitulée « La compilation du Hadîth au IIIe siècle », comprend deux chapitres. Le premier contient deux études :
Le second chapitre comprend deux études :
La troisième partie, intitulée « Les efforts complémentaires aux travaux des savants du IIIe siècle », comprend deux chapitres. Le premier traite de "L’initiative de certains savants de compiler le Hadîth".
Le second chapitre comprend deux études :
La quatrième partie, intitulée « L’impact des savants du IIIe siècle sur les périodes ultérieures », comprend :
La conclusion récapitule les résultats de l’étude.
Je demande à Dieu de faire en sorte que ce travail soit consacré à Sa Noble Face, qu’Il lui réserve un bon agrément, qu’Il nous accorde le succès et qu’Il nous admette parmi ceux qui ont eu l’honneur de servir la Tradition du Prophète, notre maître Muhammad, que les meilleures salutations et bénédictions soient sur lui.
Traduit de l’arabe du livre de Dr Ahmad ʿUmar Hâshim, As-Sunnah An-Nabawiyyah wa ʿUlûmuhâ, éditions Gharîb, ISBN 977-172-232-8.
[1] Sourate 7, Al-Aʿrâf, Les Limbes, verset 158.
[2] Sourate 15, Al-Hijr, verset 9.
[3] Sourate 5, Al-Mâ’idah, La Table servie, verset 67.
[4] Sourate 53, An-Najm, L’Étoile, versets 3 à 5.
[5] Sourate 16, An-Nahl, Les Abeilles, verset 44.
[6] Sourate 16, An-Nahl, Les Abeilles, verset 64.
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