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L’Intention et la Sincérité
Section : Importance de l’intention dans la réalisation de la sincérité

Importance de l’intention d’après le Noble Coran

jeudi 21 août 2003

Le Coran fait mention de cette intention conditionnée, par le biais de diverses expressions comme : « vouloir l’au-delà », « vouloir la Face d’Allah », « rechercher Sa Face » ou encore « rechercher Son Agrément ».

Le Très-Haut dit : « Il en était parmi vous qui désiraient la vie d’ici-bas et il en était parmi vous qui désiraient l’au-delà. » [1]

« Quiconque veut la récompense d’ici-bas, Nous lui en donnons une part. Et quiconque veut la récompense de l’au-delà, Nous lui en donnons une part. » [2]

« Ceux qui veulent la vie présente avec sa parure, Nous les rétribuerons exactement selon leurs actions sur terre, sans que rien ne leur en soit diminué. Ceux-là sont ceux qui n’ont rien, dans l’au-delà, sauf le Feu. Ce qu’ils auront fait ici-bas ira à vau-l’eau, et ce qu’ils auront œuvré sera vain. » [3]

Ceux-là sont les esclaves de la vie ici-bas : ils lui ont consacré leur volonté et leurs efforts.

« Quiconque désire la vie immédiate, Nous nous hâtons d’en donner ce que Nous voulons, à qui Nous voulons. Puis, Nous lui assignons l’Enfer où il brûlera méprisé et repoussé. » [4]

Ces versets répartissent les hommes en deux catégories : ceux qui veulent la vie immédiate ici-bas, et en font leur fin ultime - leur sort, d’après le verset, est la Géhenne ; et ceux qui veulent la vie future de l’au-delà, la prennent pour fin ultime et agissent en conséquence - leur sort est également indiqué dans le verset.

Ainsi, la rétribution s’avère-t-elle tributaire de la « volonté » et de la « fin désirée ». Autrement dit, dis-moi ce que tu veux ou ou ce tu vises, et je te dirai quel sort et quelle rétribution t’attendent !

Cette notion se répète dans le Coran : « Quiconque désire le labour de la vie future, Nous augmenterons pour lui son labour. Quiconque désire le labour de la présente vie, Nous lui accorderons de ses jouissances ; mais il n’aura point de part dans l’au-delà. » [5]

« Et ne congédie pas ceux qui, matin et soir, implorent leur Seigneur, cherchant sa Face. » [6]

« Mais ce que vous donnez comme Zakât, tout en cherchant la Face d’Allah... Ceux-là verront leurs récompenses multipliées. » [7]

« Alors qu’en sera écarté le pieux, qui donne ses biens pour se purifier et auprès de qui personne ne profite d’un bienfait intéressé, mais seulement pour la recherche de La Face de son Seigneur le Très Haut. » [8]

« Et vous ne dépensez que pour la recherche de la Face d’Allah. » [9]

« Et ceux qui dépensent leurs biens cherchant l’Agrément d’Allah, et bien rassurés de sa récompense, ils ressemblent à un jardin sur une colline. Qu’une averse l’atteigne, il double ses fruits ; à défaut d’une averse qui l’atteint, c’est la rosée. Et Allah voit parfaitement ce que vous faites. » [10]

« Il n’y a rien de bon dans la plus grande partie de leurs conversations secrètes, sauf si l’un d’eux ordonne une charité, une bonne action, ou une conciliation entre les gens. Et quiconque le fait, cherchant l’Agrément d’Allah, à celui-là Nous donnerons bientôt une récompense énorme. » [11]

Je voudrais préciser à ce stade qu’il n’y a pas de contradiction entre le fait de vouloir Dieu le Très-Haut et celui de vouloir l’au-delà. Point de dualité non plus, puisque cela revient au même. A propos du verset « Il en était parmi vous qui désiraient la vie d’ ici-bas et il en était parmi vous qui désiraient l’ au-delà. », certains s’enquirent : "Et qu’en est-il de celui qui veut Dieu ?" Cette question est dénuée de sens dans la mesure où vouloir l’au-delà est synonyme de vouloir Dieu. Vouloir l’au-delà signifie vouloir la récompense, l’agrément et les bienfaits de Dieu, Exalté soit-Il.

Nul ne peut reprocher à un croyant sincère d’espérer le Paradis et de craindre l’Enfer. Le Coran flatte, en effet, les prophètes et véridiques pour avoir nourri à la fois l’espérance et la crainte, l’envie et la peur. Et il n’y a point de meilleure explicitation que celle du Coran.

D’ailleurs, le Paradis n’est pas uniquement la demeure des délices matériels. Il est surtout la demeure de l’Agrément divin par excellence, et du délice de la vue de la Face du Très-Haut : « Ce jour-là, il y aura des visages resplendissants qui regarderont leur Seigneur. » [12] Quant aux mécréants, un voile les empêchera ce jour-là de voir leur Seigneur, et cette privation est la pire des tourmentes qui soient.

P.-S.

Traduit du site Qaradawi.net.

Notes

[1Sourate 3, Âl ʿImrân, la Famille de ʿImrân, verset 152.

[2Sourate 3, Âl ʿImrân, la Famille de ʿImrân, verset 145.

[3Sourate 11, Hûd, versets 15 et 16.

[4Sourate 17, Al-Isrâ’, le Voyage nocturne, versets 18 et 19.

[5Sourate 42, Ash-Shûrâ, la Consultation, verset 20.

[6Sourate 6, Al-Anʿâm, les Bestiaux, verset 52.

[7Sourate 30, Ar-Rûm, les Romains, verset 39.

[8Sourate 92, Al-Layl, la Nuit, versets 17 à 20.

[9Sourate 2, Al-Baqarah, la Vache, verset 272.

[10Sourate 2, Al-Baqarah, la Vache, verset 265.

[11Sourate 4, An-Nisâ’, les Femmes, verset 114.

[12Sourate 75, Al-Qiyâmah, la Résurrection, versets 22 et 23.

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