Enfance

Sheikh Yûsuf Al-Qaradâwî naquit en 1926 à Saft At-Turâb, dans la province de Gharbiyyah en Égypte. Orphelin de père dès l’âge de deux ans, il grandit dans une famille de paysans attachés à l’islam. Ce fut son oncle paternel qui l’éleva et qui prit soin de lui. Il l’envoya à l’école coranique du village où le jeune Yûsuf acheva la mémorisation du Coran à l’âge de 10 ans. Son oncle célébra cet événement et, à partir de ce moment-là, on lui donna le titre de "Sheikh" dans sa famille.

Lorsqu’il termina le cycle primaire, son oncle jugea utile de lui apprendre un métier artisanal afin qu’il ait une profession et une source de revenus. Mais le jeune Sheikh était animé par d’autres ambitions. Il tenait à poursuivre ses études en sciences islamiques. Il réussit à convaincre son oncle de son projet. Une fois de plus, l’oncle au cœur généreux apporta tout son soutien à son neveu.

Études et activités islamiques

Yûsuf Al-Qaradâwî poursuivit ses études à l’institut azharite de la ville de Tantâ. Ce fut son premier pas au sein de la prestigieuse institution d’Al-Azhar. Neuf années plus tard, il obtint le diplôme sanctionnant le cycle d’enseignement secondaire. Il se rendit alors au Caire où il intégra le cycle universitaire d’Al-Azhar, dans la Faculté des Fondements de la Religion. En 1953, major de sa promotion, il décrocha son diplôme.

Entre 1953 et 1960, Yûsuf Al-Qaradâwî poursuivit ses études à Al-Azhar, au sein d’autres facultés. En 1957, il obtint une agrégation de lettres arabes, arrivant en tête d’une promotion de 500 étudiants.

En parallèle avec ses études de lettres arabes, il suivit le cursus du Département du Coran et des Sciences de la Sunnah de la Faculté des Fondements de la Religion. Il fut le seul étudiant reçu à l’examen préliminaire, et obtint son diplôme en 1960.

En 1960, il commença la préparation de sa thèse, dont le thème était l’aumône légale (la zakâh) et son rôle dans la résolution des problèmes sociaux. Cependant, les répressions de l’époque nassérienne contre les Frères Musulmans perturbèrent le déroulement des travaux de recherche de Sheikh Yûsuf Al-Qaradâwî. Il n’acheva sa thèse qu’en 1973, avec la mention "Excellent".

Yûsuf Al-Qaradâwî rejoignit le mouvement des Frères Musulmans alors qu’il était au cycle secondaire de l’institut azharite de Tantâ. Il avait une grande admiration pour Sheikh Hasan Al-Bannâ.

D’autres savants contemporains marquèrent Yûsuf Al-Qaradâwî : Sheikh Muhammad Al-Ghazâli, Sheikh Al-Bahiyy Al-Khôlî, Sheikh Muhammad ʿAbd Allâh Darrâz, Sheikh Mahmûd Shaltût et Sheikh ʿAbd Al-Halîm Mahmûd, pour ne citer que ceux-là.

Au début des années 1950, Sheikh Al-Qaradâwi prit la responsabilité des activités du mouvement islamique à Al-Azhar. Il fut membre du Comité des Volontaires d’Al-Azhar, qui luttait contre l’occupation britannique du Canal de Suez. À la fin de la lutte armée dans la zone du Canal de Suez en 1952, il forma une délégation d’étudiants azharites. La délégation mena une réflexion sur le cursus scolaire d’Al-Azhar, puis demanda à être reçue par des savants influents au sein de la hiérarchie d’Al-Azhar afin d’apporter des propositions d’amélioration aux programmes enseignés à Al-Azhar. Cette démarche fut appréciée par Sheikh Muhammad Al-Khidr Husayn, Grand Imâm d’Al-Azhar à l’époque.

Son affiliation au mouvement des Frères Musulmans lui valut d’être emprisonné en 1949, puis entre 1954 et 1956 et en 1962.

Ses premiers pas dans la prédication remontent à 1956, dans l’une des mosquées du Caire. En 1959, il fut interdit de prédication et transféré au Département de la Culture Islamique à Al-Azhar. En 1962, Al-Azhar le détacha au Qatar pour occuper le poste de Président de l’Institut Secondaire des Études Religieuses.

En 1977, il dirigea la fondation de la Faculté de Droit musulman à l’Université du Qatar dont, plus tard, il devint le doyen. La même année, il fonda le Centre de Recherches de la Sîrah et de la Sunnah.

Efforts de prédication

Depuis sa jeunesse, Sheikh Yûsuf Al-Qaradâwî s’est activement impliqué dans la prédication à Dieu. Son dévouement à la tâche, le caractère posé de ses réflexions et de ses écrits, la chaleur humaine qui se dégage de ses sermons ont contribué à sa renommée. Il est par ailleurs l’auteur d’un grand nombre d’ouvrages de qualité dans diverses branches des sciences islamiques. Excellent poète, il composa dans sa jeunesse un certain nombre de poèmes dont une partie est publiée dans son recueil de poésie, Nafahât wa Lafahât (Douceurs et Douleurs).

Sheikh Yûsuf Al-Qaradâwî doit également sa renommée à ses émissions télévisées hebdomadaires, suivies par des millions de foyers parmi les populations arabophones. Il anime ainsi chaque semaine l’émission "Hady Al-Islâm, La Guidance de l’Islam" sur la chaîne nationale du Qatar. Il répond dans cette émission aux questions précises et personnelles que lui envoient les téléspectateurs concernant leur pratique religieuse. Ses avis juridiques, fidèles à son approche médiane de l’Islam et qui se veulent le plus conciliants possible, pour aider les Musulmans dans leur pratique religieuse en ces temps difficiles pour la Communauté musulmane, sont très prisés. Il est également l’invité quasi-permanent de l’émission "Ash-Sharîʿah Wal-Hayâh, La Législation islamique et la Vie" de la chaîne panarabe Al-Jazîrah. Cette émission, animée par un présentateur ou une présentatrice de la chaîne, aborde davantage des sujets de réflexion sur lesquels le Sheikh présente la vision que l’Islam porte sur le sujet proposé. Le Sheikh y répond également aux interventions ou demandes de précisions des téléspectateurs qui s’y expriment soit en direct par téléphone soit par internet.

Œuvres et pensée

Sheikh Yûsuf Al-Qaradâwî est l’auteur de plus de quatre-vingts ouvrages. Ses écrits ont connu un large succès en Orient comme en Occident, si bien que certains de ses livres ont été édités une dizaine de fois et de nombreux autres traduits dans plusieurs langues étrangères. Les écrits de Sheikh Al-Qaradâwî dégagent une rigueur juridique et sont empreints d’une grande ferveur. Le Sheikh s’est penché sur de nombreuses questions contemporaines, en particulier celles qui préoccupent les musulmans vivant dans des sociétés occidentales. Naturellement, les opinions de Sheikh Al-Qaradâwî qui relèvent de son interprétation personnelle ne font pas l’unanimité. Néanmoins, elles sont en général richement argumentées et méritent d’être débattues entre savants et juristes.

Certains de ses livres sont devenus une référence incontournable dans le monde savant, à l’instar de son ouvrage en deux volumes Fiqh Az-Zakâh (Jurisprudence de l’Aumône légale). Le savant pakistanais Abû Al-Aʿlâ Al-Mawdûdî a fait l’éloge de ce livre en déclarant : « C’est l’ouvrage du siècle en matière de jurisprudence islamique ».

Sheikh Yûsuf Al-Qaradâwî est un acteur prépondérant de l’éveil islamique contemporain. Il composa un certain nombre d’ouvrages visant à établir une voie médiane et équilibrée pour cet éveil et tenta d’en définir les priorités.

Bibliographie

Citons quelques-uns de ses ouvrages :

1. La jurisprudence islamique et ses fondements




1. Al-Halâl wal-Harâm fil-Islâm
   Le licite et l’illicite en Islam
2. Fatâwâ Muʿâsirah
   Fatwas contemporaines
3. Al-Ijtihâd fî Ash-Sharîʿah Al-Islâmiyyah
   L’ijtihâd dans la loi islamique
4. Fiqh As-Siyâm
   La jurisprudence relative au jeûne
5. ʿAwâmil As-Siʿah wal-Murûnah fî Ash-Sharîʿah Al-Islâmiyyah
   Les facteurs de la largesse et de la souplesse de la loi islamique
6. Al-Fiqh Al-Islâmî
   Le droit musulman
7. Al-Fatwâ Bayna Al-Indibât wat-Tasayyub
8. Al-Ijtihâd Al-Muʿâsir
   L’ijtihâd moderne
9. Madkhal li-Dirâsat Ash-Sharîʿah Al-Islâmiyyah
   Introduction à l’étude de la Législation Islamique.
10. Min Fiqh Ad-Dawlah fil-Islâm
    De la gouvernance en Islam
11. Nahw Fiqh Muyassar Muʿâsir
    Vers une jurisprudence accessible et moderne
12. Zawâj Al-Misyâr
    Le mariage du voyageur
13. Ad-Dawâbit Ash-Sharʿiyyah li-Binâ’ Al-Masâjid
    Règles juridiques relatives à la construction des mosquées
14. Al-Ghinâ’ wal-Mûsîqâ fî Daw’ Al-Kitâb was-Sunnah
    Le chant et la musique à la lumière du Coran et de la Sunnah
15. Mi’at Su’âl ʿan Al-Hajj wal-ʿUmrah wal-Udhiyah
    Cent questions à propos du grand pèlerinage, du petit pèlerinage et du sacrifice
16. Fiqh Al-Aqaliyyât
    La jurisprudence des minorités
17. Fî Fiqh Al-Awlawiyyât - Dirâsah Jadîdah fî Daw’ Al-Qur’ân was-Sunnah
    De la jurisprudence des priorités, une nouvelle étude à la lumière du Coran et de la Sunnah
2. L’économie islamique




1. Fawâ’id Al-Bunûk Hiya Ar-Ribâ Al-Muharram
   Les intérêts bancaires ne sont autres que l’usure interdite
2. Fiqh Az-Zakâh
   La jurisprudence de l’aumône légale, 1969
3. Mushkilat Al-Faqr wa Kayfa ʿÂlajahâ Al-Islâm
   Le problème de la pauvreté et sa solution islamique
4. Bayʿ Al-Murâbahah lil-’Âmir bish-Shirâ’
5. Dawr Al-Qiyam wal-Akhlâq fil-Iqtisâd Al-Islâmî
   Le rôle de l’éthique et de la morale dans l’économie islamique
3. Les sciences du Coran et de la Sunnah




1. As-Sabr fil-Qur’ân
   La patience dans le Coran
2. Al-ʿAql wal-ʿIlm fil-Qur’ân
   La raison et la science dans le Coran
3. Tafsîr Sûrat Ar-Raʿd
   Exégèse de la sourate intitulée « Le tonerre »
4. Kayfa Nataʿâmal Maʿa Al-Qur’ân Al-ʿAdhîm
   Comment aborder le Glorieux Coran ?
5. Kayfa Nataʿâmal Maʿa As-Sunnah An-Nabawiyyah
   Comment aborder la tradition prophétique ?
6. Al-Madkhal li-Dirâsat As-Sunnah An-Nabawiyyah
   Introduction à l’étude de la tradition prophétique
7. Al-Muntaqâ Min At-Targhîb wat-Tarhîb
   Onthologie de l’incitation et de la dissuasion
8. As-Sunnah Masdaran lil-Maʿrifah wal-Hadârah
   La Sunnah en tant que source de connaissance et de civilisation
9. Nahwa Mawsûʿah lil-Hadîth An-Nabawî
   Vers une encyclopédie du Hadith prophétique
10. Qutûf Dâniyah Min Al-Kitâb As-Sunnah
    Onthologie du Coran et de la Sunnah
4. L’éthique du comportement à la lumière du Coran et de la Sunnah




1. Al-Hayâh Ar-Rabbâniyyah wal-ʿIlm
   La vie seigneuriale et la science.
2. An-Niyyah wa Al-Ikhlâs
   L’Intention et la Sincérité.
3. At-Tawakkul
   La confiance en Dieu
4. At-Tawbah Ilâ Allâh
   Le repentir envers Dieu
5. Des personnalités musulmanes




1. Al-Imâm Al-Ghazâlî Bayna Mâdihîh wa Nâqidîh
   L’Imâm Al-Ghazâlî entre zélateurs et critiques
2. Ash-Shaykh Al-Ghazâlî Kamâ ʿAriftuh : Rihlat Nisf Qarn
   Sheikh Al-Ghazâlî comme je l’ai connu : histoire d’un demi siècle
3. Nisâ’ Mu’minât
   Des femmes croyantes
4. Al-Imâm Al-Juwaynî, Imâm Al-Haramayn
   L’Imâm Al-Juwaynî, l’Imâm des deux Sanctuaires
5. ʿUmar Ibn ʿAbd Al-ʿAzîz, Khâmis Al-Khulafâ’ Ar-Râshidîn
   ʿUmar Ibn ʿAbd Al-ʿAzîz, le cinquième des Califes Bien-Guidés
6. Ash-Shaykh Abû Al-Hasan An-Nadwî Kamâ ʿAriftuh
   Sheikh Abû Al-Hasan An-Nadwî comme je l’ai connu
6. De la prédication et de l’éducation




1. Thaqâfat Ad-Dâʿiyah
   La culture du prédicateur
2. At-Tarbiyah Al-Islâmiyyah wa Madrasat Hasan Al-Bannâ
   L’éducation islamique et l’école de Hasan Al-Bannâ
3. Ar-Rasûl wal-ʿIlm
   Le Messager et la science
4. Al-Waqt Fî Hayât Al-Muslim
   Le temps dans la vie du musulman
5. Risâlat Al-Azhar Bayna Al-Ams wal-Yawm wal-Ghad
   Le message d’Al-Azhar hier, aujourd’hui et demain
6. Al-Ikhwân Al-Muslimûn
   Les Frères Musulmans
7. De la nécessité de la solution islamique




1. Al-Hall Al-Islâmî
   La solution islamique
2. Al-Hulûl Al-Mustawradah
   Les solutions importées
3. Bayyinât Al-Hall Al-Islâmî
   Les arguments de la solution islamique
8. Généralités sur l’islam




1. Al-ʿIbâdah fil-Islâm
   Le culte en islam
2. Al-Khasâ’is Al-ʿÂmmah lil-Islâm
   Caractéristiques générales de l’Islam, 1977
3. Al-Islâm Hadârat Al-Ghad
   L’Islam est la civilisation du futur
4. Madkhal li-Maʿrifat Al-Islâm
   Introduction à l’Islâm.
5. Khutab Ash-Shaykh Yûsuf Al-Qaradâwî
   Les prêches de Sheikh Yûsuf Al-Qaradâwî (3 volumes)
6. Qadâyâ Muʿâsirah ʿAlâ Bisât Al-Bahth
   Des problèmes contemporains sur la planche d’étude
7. Liqâ’ât wa Muhâwarât Hawla Qadâyâ Al-Islâm wal-ʿAsr
   Rencontres et dialogues à propos des affaires de l’Islam et de notre époque
8. Al-Muslimûn wal-ʿAwlamah
   Les musulmans et la mondialisation
9. Riʿâyat Al-Bî’ah Fî Sharîʿat Al-Islâm
   L’écologie dans la loi islamique
9. À propos du credo musulman




1. Wujûd Allâh
   L’existence de Dieu
2. Haqîqat At-Tawhîd
   La réalité du monothéisme
3. Al-Îmân wal-Hayâh
   La foi et la vie
4. Mawqif Al-Islâm Min Kufr Al-Yahûd wan-Nasârâ
   La position de l’islam vis-à-vis de la mécréance des Juifs et des Chrétiens
5. Ash-Shafâʿah
   L’Intercession
6. Kamâlât Allâh Al-ʿUlâ
   Les Attributs Parfaits de Dieu
7. Al-Îmân bil-Qadar
   La foi en la destinée
10. Pour un éveil musulman bien guidé




1. As-Sahwah Al-islâmiyyah Bayna Al-Juhûd wa At-Tatarruf
   L’éveil islamique entre le rejet et l’extrémisme, 1984.
2. As-Sahwah Al-Islâmiyyah wa Humûm Al-Watan Al-ʿArabî wal-Islâmî
   L’éveil islamique et les problèmes du monde arabe et musulman.
3. Min Ajli Sahwah Râshidah Tujaddid Ad-Dîn wa Tanhad Bid-Dunyâ
   Pour un éveil islamique bien guidé qui renouvelle la religion et dynamise la vie
4. Dhâhirat Al-Ghuluww fit-Takfîr
   Le phénomène de l’anathématisation outrancière
5. Ayna Al-Khalal ?
   Cherchez l’erreur.
6. Awlawiyyât Al-Harakah Al-Islâmiyyah fil-Marhalah Al-Qâdimah
   Les priorités du mouvement islamique dans la période à venir
7. Fî Fiqh Al-Awlawiyyât - Dirâsah Jadîdah fî Daw’ Al-Qur’ân was-Sunnah
   De la jurisprudence des priorités, une nouvelle étude à la lumière du Coran et de la Sunnah
8. Al-Islâm wal-ʿAlmâniyyah Wajhan li-Wajh
   L’Islam et la laïcité face à face
9. Ath-Thaqâfah Al-Islâmiyyah Bayna Al-Asâlah wal-Muʿâsarah
   La culture islamique entre fidélité et modernité
10. Malâmih Al-Mujtamaʿ Al-Muslim Al-Ladhî Nanshudoh
    Les Traits de la Société Islamique que Nous Espérons.
11. Ghayr Al-Muslimîn fî Al-Mujtamaʿ Al-Islâmî,
    Les non-musulmans dans la société islamique.
12. Sharîʿat Al-Islâm Sâlihah lit-Tatbîq Fî Kulli Zamân wa Makân
    La loi de l’islam est valable pour tous les temps et tous les lieux
13. Al-Ummah Al-Islâmiyyah Haqîqah lâ Wahm
    La communauté musulmane, une réalité non point une illusion
14. As-Sahwah Al-Islâmiyyah Bayna Al-Ikhtilâf Al-Mashrûʿ wat-Tafarruq Al-Madhmûm
    L’éveil islamique entre les divergences acceptables et la désunion condamnable
15. As-Sahwah Al-Islâmiyyah Min Al-Murâhaqah ilâ Ar-Rushd
    L’éveil islamique de l’adolescence à la maturité
16. Al-Hulûl Al-Mastawradah wa Kayfa Janat ʿAlâ Ummatinâ
    Les solutions importées et comment elles ont accablé notre communauté
17. Al-Hall Al-Islâmî Farîdah wa Darûrah
    La solution islamique, un devoir et une nécessité
18. Bayyinât Al-Hall Al-Islâmî wa Shubuhât Al-ʿAlmâniyyîn wal-Mutagharribîn
    Les arguments de la solution islamiques face aux doutes soulevés par les laïcistes et les occidentophiles
19. Aʿdâ’ Al-Hall Al-Islâmî
    Les ennemis de la solution islamique
20. Dars An-Nakbah Ath-Thâniyah
    Leçon de la seconde catastrophe
21. Jîl An-Nasr Al-Manshûd
    La génération de la victoire espérée
22. An-Nâs wal-Haqq
    Les gens et la vérité
23. Ummatunâ Banya Qarnayn
    Notre communauté entre deux siècles
24. Ad-Dîn Fî ʿAsr Al-ʿIlm
    La religion à l’ère de la science
25. Al-Islâm wal-Fann
    L’Islam et l’art
26. Markaz Al-Mar’ah fil-Hayât Al-Islâmiyyah
    La position de la femme dans la vie islamique
27. Fatâwâ lil-Mar’ah Al-Muslimah
    Fatwas pour la femme musulmane
28. Al-Aqaliyyât Ad-Dîniyyah wal-Hall Al-Islâmî
    Les minorités religieuses et la solution islamique
29. Al-Mubashshirât b-Intisâr Al-Islâm
    Les signes annonciateurs de la victoire de l’Islam
30. Mustaqbal Al-Usûliyyah Al-Islâmiyyah
    L’avenir du fondamentalisme islamique
31. An-Niqâb lil-Mar’ah Bayna Al-Qawl bi-Bidʿiyyatih wal-Qawl bi-Wujûbih
    Le tchador pour la femme, une innovation ou une obligation ?
32. Jarîmat Ar-Riddah wa ʿUqûbat Al-Murtadd Fî Daw’ Al-Qur’ân was-Sunnah
    Le crime de l’apostasie et la sanction de l’apostat à la lumière du Coran et de la Sunnah
33. Al-Quds Qadiyyat Kull Muslim
    Jérusalem est la cause de tout musulman
11. Vers une unité de pensée des acteurs de la scène islamique




1. Shumûl Al-Islâm
   Le caractère global de l’Islam
2. Al-Marjiʿiyyah Al-ʿUlyâ fil-Islâm
   La référence suprême en Islam
3. Mawqif Al-Islâm Min Al-Ilhâm wal-Kashf war-Ru’â wa Min At-Tamâ’im wal-Kahânah war-Ruqâ
   La position de l’Islam vis-à-vis de l’inspiration, du dévoilement et des visions et vis-à-vis des grigris, de la divination et des prières curatives
4. As-Siyâsah Ash-Sharʿiyyah fî Daw’ Nusûs Ash-Sharîʿah wa Maqâsidihâ
   La gouvernance légale à la lumière des Textes de la charia et de ses finalités
12. Conférences




1. Limâdhâ Al-Islâm
   Pourquoi l’islam ?
2. Al-Islâm Alladhî Nadʿû Ilayh
   L’islam auquel nous appelons
3. Wâjib Ash-Shabâb Al-Muslim
   Les devoirs de la jeunesse musulmane
4. Muslimat Al-Ghad
   La musulmane de demain
5. As-Sahwah Al-Islâmiyyah Banya Al-Âmâl wal-Mahâdhîr
   L’éveil islamique : les espoirs et les pièges
6. Qîmat Al-Islâm wa Ghâyat Wujûdih fil-Islâm
   La valeur de l’être humain et la finalité de son existence en islam
7. Likay Tanjah Mu’assasat Az-Zakâh fit-Tatbîq Al-Muʿâsir
   Afin que réussisse l’institution de la Zakât à notre époque
8. At-Tarbiyah ʿInda Al-Imâm Ash-Shâtibî
   L’éducation selon l’Imâm Ash-Shâtibî
9. As-Sunnah wal-Bidʿah
   La Sunnah et l’innovation religieuse
10. Maʿa Al-Mustafâ Fî Baytih
    En compagnie de l’Élu dans son foyer
11. Al-Islâm Kamâ Nu’min Bih
    L’Islam auquel nous attachons foi
12. Insân Sûrat Al-ʿAsr
    L’homme de la sourate Al-ʿAsr
13. As-Salâm Al-Mustahîl Bayna Al-ʿArab wa Isrâ’îl
    La paix impossible entre les Arabes et Israël
14. Al-Islâm wal-Muslimûn wa ʿUlûm Al-Mustaqbal ʿAlâ Aʿtâb Al-Qarn Al-Qâdim
    L’Islam et les musulmans vis-à-vis des sciences de l’avenir à la veille du siècle prochain
15. Al-Muslimûn wat-Takhalluf Al-ʿIlmî
    Les musulmans et le retard scientifique
16. As-Sahwah Al-Islâmiyyah wa Fiqh Al-Awlawiyyât
    L’éveil islamique et la jurisprudence des priorités
17. Durûs Min Ghazwat Badr
    Des leçons de la bataille de Badr
18. Dawr Al-Mar’ah Al-Muslimah Fî As-Sahwah Al-Islâmiyyah
    Le rôle de la femme musulmane dans l’éveil islamique

Son approche du concept de licite et d’illicite

Dans la préface de 1960 de la première édition de son ouvrage le licite et l’illicite, il exposa la méthodologie qu’il a adoptée dans cet ouvrage en particulier, et dans ses écrits de façon générale : « Un tel ouvrage exige de son auteur de se prononcer au sujet de questions qui n’ont pas fait l’unanimité des savants parmi nos prédécesseurs et qui ont embarrassé les savants contemporains. Aussi pour pencher vers une opinion plutôt qu’une autre en parlant de licite ou d’illicite, il convient d’être patient et de prendre le temps de faire des recherches approfondies où l’auteur n’a d’espoir que de satisfaire Dieu et d’atteindre, grâce à Lui, la vérité.

J’ai constaté aussi que la plupart des écrivains et chercheurs qui parlent d’Islam dans notre ère appartiennent à l’une des deux catégories suivantes :

1. Un groupe ébloui et aveuglé par les éclats de la civilisation occidentale. Impressionnés par leur grande idole, ils l’ont vénéré, en lui présentant de nombreux sacrifices et en se dressant humblement devant elle, avec des yeux baissés. Ils acceptent tous les us et les coutumes de l’Occident ainsi que ses principes, qui à leurs yeux sont indiscutables et au-dessus du moindre doute. Lorsqu’un aspect de l’islam est en accord avec ces principes et coutumes occidentales, les voilà comblés de joie, et dans le contraire, ils emploient leurs efforts pour trouver un compromis, rapprocher la vision islamique de la vision occidentale, ils se sentent obligés même de s’excuser pour ces divergences ou de déformer les enseignements islamiques comme si l’Islam n’avait d’autre choix que d’accepter la vision et les principes occidentaux... Telle a été leur approche en parlant de choses que l’Islam a rendu illicites telles que : les statues, la loterie, l’usure, les têtes à têtes entre un homme et une femme non-mahram, se parer d’or ou de soie pour un homme, etc. Ils froncent les sourcils devant des choses que l’islam a rendu licites telles que le divorce et la polygamie comme si, pour eux, ce qui est légal en occident doit être licite en islam et ce qui est illégal en occident devrait être illicite en islam. Ils oublient que l’Islam c’est La Parole de Dieu et que La Parole de Dieu est toujours la plus élevée. Ainsi l’islam est à suivre, il n’est pas tenu de suivre, il domine et s’élève au-dessus de tout et il n’est pas à être subordonné. Car comment penser que Dieu doit suivre ses serviteurs, ou que Le Créateur doit être subordonné aux passions de ses créatures ? « Si la vérité était conforme à leurs passions, les cieux et la terre et ceux qui s’y trouvent seraient[...]. » [1] et « Dis : ‹Est-ce qu’il y a parmi vos associés un qui guide vers la vérité ?› Dis : ‹C’est Allâh qui guide vers la vérité. Celui qui guide vers la vérité est-il plus digne d’être suivi, ou bien celui qui ne se dirige qu’autant qu’il est lui-même dirigé ? Qu’avez-vous donc ? Comment jugez-vous ainsi ?› » [2].
2. Quant aux membres de la 2^ème catégorie, ils sont figés dans leurs opinions au sujet du licite et de l’illicite. Ils suivent une opinion qu’ils ont trouvée dans un ouvrage, en pensant qu’il incarne l’islam. Ils ne s’écartent pas d’un pouce de leurs opinions. Aussi ils ne mettent pas à l’épreuve les arguments et les opinions qu’ils avancent et ne les confrontent pas aux arguments des autres pour atteindre la vérité, après comparaison et analyses critiques. S’il l’un d’eux est interrogé sur la musique, le chant, le jeu d’échec, l’éducation des femmes, le fait que les femmes ne couvrent pas leur visage et leurs mains, ou autres questions similaires, « c’est illicite ! » s’empresseraient-ils de répondre. Leur comportement s’écarte de celui de nos pieux prédécesseurs ; ces derniers ne déclaraient illicite que ce dont l’interdiction est certaine. Pour les questions où une opinion tranchée n’existe pas, ils disaient plutôt : « Nous le désapprouvons », « nous n’aimons pas telle chose », ou des expressions dans le même esprit.

   J’ai fait de mon mieux pour ne pas être dans l’une ou l’autre catégorie. Je ne peux compromettre ma religion en vénérant l’occident, après avoir accepté Allâh comme Seigneur, l’Islam comme religion et le prophète Muhammad comme messager de Dieu. En même temps, je ne peux suivre une des écoles de jurisprudence dans toutes ses opinions, à savoir celles qui s’approchent de la vérité et celles contredites par des arguments plus forts, en suspendant toute activité de réflexion propre, car comme le disait si bien Ibn Al-Jawzi « Celui qui imite aveuglément n’a point confiance en celui qu’il imite. L’imitation exclut la réflexion, alors que le cerveau est crée pour raisonner et réfléchir. Il est stupide qu’une personne munie d’une bougie pour lui éclairer la voie, l’éteigne et marche dans les ténèbres. » (Talbîs Iblis p.81)

   C’est pourquoi je ne suis pas resté prisonnier d’une des écoles de jurisprudence prévalentes en islam, car la vérité n’est pas détenue dans son intégralité par l’une d’elles. D’ailleurs, les Imâms fondateurs de ces écoles de jurisprudence n’ont pas prétendu être au-dessus de la moindre erreur, ils ont fait de leur mieux pour atteindre la vérité. S’ils ne l’atteignent pas ils auront une rétribution, s’ils l’atteignent, la rétribution sera double.

   L’Imâm Mâlik a dit « Dans les paroles de chacun, il y a des choses à prendre et d’autres à laisser, sauf le Prophète paix et bénédiction de Dieu sur lui ». L’Imâm Ash-Shâfiʿî a dit : « Mon opinion est juste mais elle est sujette à l’erreur ; l’opinion de mes opposants est fausse mais susceptible d’être juste. »

   Il n’est pas digne d’un savant musulman capable de comparer et de choisir de s’attacher exclusivement à une école de jurisprudence et une seule, ou à un seul jurisconsulte. Il convient qu’il s’attache à la preuve et l’argument. Est à suivre ce qui est appuyé par des preuves solides et des arguments probants. A contrario, est à rejeter ce qui est établi sur des arguments faibles et des preuves incorrectes. L’Imâm ʿAlî l’avait dit : « La vérité ne se mesure pas [à la renommée] de celui qui la véhicule. Apprends la vérité tu reconnaîtras alors ceux qui s’y attachent. »

Si Sheikh Al-Qaradâwî préféra ne pas se restreindre à une école juridique, rappelons toutefois qu’il est de grands érudits et d’éminents savants qui ont fait le choix de s’inscrire dans le cadre de l’une des quatre Ecoles Juridiques prévalentes : l’École Hanafite, l’École Malékite, l’École Shaféite et l’École Hanbalite. Notons également qu’il est permis, voire nécessaire selon certains juristes, que le commun des mortels apprenne l’une de ces quatre écoles, largement agréées par l’ensemble de la communauté, et qui ont reçu une très fine formalisation par des érudits de la jurisprudence islamique.

Implications internationales

Sheikh Yûsuf Al-Qaradâwî est membre des organisations islamiques internationales suivantes : Centre de Jurisprudence de la Ligue Islamique à la Mecque, Centre royal de la civilisation islamique en Jordanie, Centre des Etudes Islamiques d’Oxford, Assemblée des hauts responsables de l’Université Islamique Internationale d’ « Islam Abâd », Organisation de la daʿwah islamique au Soudan. Il est également le Président du Haut Conseil Européen de la Fatwâ.

Il rendit visite à de nombreux pays musulmans en Afrique et en Asie et participa à des conférences sur l’islam en Europe et notamment en France.

Il reçut un prix de la Banque islamique pour le développement de l’économie islamique en 1990, ainsi que le célèbre prix du Roi Faysal pour les Etudes Islamiques (photo ci-dessous) en 1992 et en 1996 un prix de l’Université Islamique en Malaysie pour son activité islamique remarquable.

Les lecteurs et lectrices arabophones et/ou anglophones pourront consulter avec profit le site officiel d’Al-Qaradâwî.

Avant de conclure, notons que les efforts de prédication de Sheikh Al-Qaradâwî sont appreciés par une large audience. Ce respect que nous avons pour lui ne nous dépouille pas du droit de ne pas souscrire à chacune de ses appréciations ou opinions. Il est des questions sur lesquelles les savants ne s’accordent pas. Toutefois, l’éthique de la divergence doit accompagner l’expression d’un esprit critique.