La méthodologie correcte dans l’exégèse du Noble Coran

Celui qui interprète le livre de Dieu — Exalté soit-Il — se doit de chercher son sens dans le Coran lui-même. S’il ne l’y trouve pas, qu’il le recherche dans la Sunnah authentique et avérée. S’il ne l’y trouve pas, qu’il le recherche dans les propos des Compagnons en évitant les narrations faibles ou controuvées ainsi que les israélismes (isrâ’îliyyât). S’il ne trouve pas ce qu’il cherche dans les propos des Compagnons, qu’il cherche dans les propos des Successeurs. L’accord de ces derniers sur une chose indique — avec une forte probabilité — qu’ils le reçurent de la part des Compagnons. En cas de divergence, qu’il choisisse la meilleure opinion et qu’il donne l’avantage à l’opinion la mieux appuyée par des preuves. S’il ne trouve rien dans leurs propos pouvant servir d’interprétation pour un verset, car ces propos sont jugés faibles, controuvés ou faisant partie des israélismes rapportés par les gens du Livre qui embrassèrent l’islam, alors qu’il emploie sa raison au mieux et qu’il n’épargne aucun effort à condition qu’il possède tous les instruments de l’ijtihâd (effort intellectuel de déduction à partir des textes). Ce faisant, il doit respecter les règles suivantes :

1. Veiller à la concordance de l’interprété et de l’interprétation. Ne pas réduire l’interprétation au point de manquer de clarté ni développer de manière excessive. Autrement dit, ne pas manquer de clarté par concision ni ennuyer par excès.
2. Être attentif aux circonstances de la révélation d’un verset car elles donnent le plus souvent un éclairage permettant de mieux cerner le sens du verset [1].
3. Veiller à citer les liens et les similarités entre les versets car cela révèle l’une des caractéristiques du Noble Coran à savoir son inimitabilité. En effet, les liens entre les versets jouent un rôle important dans la révélation des secrets de l’inimitabilité du Coran. Les approches des exégètes différèrent au sujet des deux points sus-mentionnés. Certains citent les similarités car elles redressent l’harmonie du propos et ont une précédence sur les circonstances de la révélation. D’autres mentionnent les circonstances de la révélation d’abord, du fait que la cause précède la conséquence.

   En réalité, tout dépend si le lien entre versets est relatif à la circonstance de la révélation, comme dans le verset : "Certes, Allâh vous commande de rendre les dépôts à leurs ayants-droit, et quand vous jugez entre des gens, de juger avec équité. Quelle bonne exhortation qu’ Allâh vous fait ! Allâh est, en vérité, Celui qui entend et qui voit tout.", auquel cas il faut donner le pas à la circonstance de la révélation par rapport aux correspondances entre versets, car cela procède de la précédence des moyens par rapport aux finalités. Dans le cas contraire, il est plus approprié de citer les renvois entre versets avant la circonstance de la révélation pour mettre en valeur l’harmonie du texte du Coran, la beauté de son agencement et l’enchaînement entre ses versets.

4. Se détacher de tout penchant en faveur d’une école précise afin que cela ne porte pas l’exégète à interpréter le Coran selon son opinion personnelle et selon son école, ni à détourner le Coran de sa voie claire et de son droit chemin.
5. Être attentif au sens réel et métaphorique de manière à ne pas privilégier la métaphore par rapport au sens réel sans raison valable. Privilégier la vérité juridique à la vérité linguistique et aussi à la vérité coutumière. L’interprétation exhibant des sens nouveaux est plus prioritaire que celle qui ne fait que confirmer le sens commun. Bien tenir compte des différences subtiles entre les mots.
6. Être attentif à l’agencement du propos et à l’occasion à laquelle il a été exprimé, car cela permet de comprendre le sens voulu et de formuler une opinion correcte. Az-Zarkashî dit dans Al-Burhân : "Que l’exégète soit attentif à l’agencement du propos même quand il diffère de l’agencement linguistiquement admis car les écarts sont établis".
7. L’exégète doit commencer par tout ce qui touche aux termes et à la définition de leurs sens, puis se pencher sur les constructions syntaxiques dans lesquelles ils figurent. Il commence ainsi par l’analyse grammaticale si elle n’est pas évidente, puis il passe aux branches de la rhétorique que sont al-maʿânî, al-bayân et al-badîʿ. Ensuite, il explicite le sens voulu, les commandements et la morale que l’on peut déduire des versets. Qu’il aille à l’essentiel dans la mention des considérations linguistiques, grammaticales, rhétoriques, ou juridiques afin que cela n’occulte pas le cœur même de l’interprétation.
8. Se garder de citer les hadîths et les narrations faibles et controuvés, ainsi que les récits intrus tels les israélismes et assimilés, qui sont autant de pièges où sont tombés nombre d’exégètes classiques lorsqu’ils ont abordé les circonstances de la révélation, les récits des Prophètes et des nations du passé, la genèse et la résurrection, etc. A ce stade, le lien entre cet exposé et le thème de cet ouvrage devient clair.

Prédominance de la faiblesse dans l’exégèse traditionnaliste

Nous avons dit précédemment que l’exégèse traditionnaliste comprend l’exégèse à l’aide du Noble Coran, à l’aide de la Sunnah ou a l’aide des dires des Compagnons et des Successeurs. L’exégèse du Coran par le Coran est irréprochable et ne suscite aucune objection. L’erreur ne se manifeste que de la part de l’exégète qui rapproche des versets et qui, après analyse, s’avèrent sans lien.

De même, l’exégèse du Coran par les récits authentiques et fermement établis venant du Prophète — paix et bénédiction d’Allâh sur lui — est irréprochable et personne ne peut la rejeter ou la remettre en question une fois qu’elle a été établie. Dans ce sens, on rapporte authentiquement que chacun des quatre grands Imâms de la jurisprudence islamique dit à tour de rôle : "Si le hadîth s’avère authentique, alors telle est ma voie et délaissez tout autre opinion que j’aurais eue." Si ceci est valable dans le cadre du licite et de l’illicite, alors que penser de l’interprétation qui ne touche à rien de cela ? Cette attitude est obligatoire à plus forte raison. En revanche, les récits faibles et ceux faussement attribués au Prophète doivent être rejetés.

Enfin, les interprétations innombrables des Compagnons et des Successeurs sont de diverses catégories : authentiques, bonnes, faibles, controuvées ou faisant partie des israélismes constitués de légendes et de fables qui s’infiltrèrent dans la littérature islamique et, en particulier, dans les ouvrages exégétiques, au point d’en faire un amas d’idées informe et éclectique. Que ces interprétations relèvent de l’exégèse traditionnaliste exclusive ou allient la tradition islamique à autre chose, nous n’en retiendrons de toute manière que les narrations authentiques ou bonnes. En revanche, nous rejetons sans ménagement les narrations faibles, inconsistantes, controuvées ou faisant partie des israélismes.

Le constat de ce phénomène par les anciens Imâms

Les anciens traditionnalistes constatèrent ce phénomène, à savoir la prédominance de la faiblesse dans l’exégèse traditionnaliste. Ainsi, le grand Imâm Ahmad Ibn Hanbal dit-il : "Trois choses n’ont aucun fondement : l’exégèse, les récits des guerres et les récits des expéditions". Les savants les plus doués parmi les disciples de l’Imâm dirent : "Il voulait dire que la plupart de ces narrations ne possèdent pas de chaînes de garants authentiques et continues." En effet, nous avons vu précédemment qu’il y a un grand nombre de narrations authentiques. Certains dirent également que l’Imâm Ahmad signifiait par son propos que la plupart des narrations entraient dans la catégorie mursal [2].

On rapporte que le grand Imâm Ash-Shâfiʿî dit : "Seule une centaine de hadîths venant d’Ibn ʿAbbâs en matière d’exégèse est authentifiée." Malgré l’exagération que recèle cette parole, elle indique l’importance du nombre de hadîths controuvés et faussement attribués à Ibn ʿAbbâs.