Nom

Cette sourate est ainsi nommée à partir du mot Al-Balad (La Cité) du premier verset.

Période de révélation

Son sujet et son style ressemblent à ceux des premières sourates révélées à la Mecque, mais la sourate contient des indices montrant qu’elle a été révélée pendant la période où les mécréants de la Mecque étaient déterminés à s’opposer au Prophète — paix et bénédictions sur lui —. Ils se sont alors permis de prendre contre lui des mesures de répression et de persécution.

Thème traité

Dans cette sourate, un vaste sujet a été introduit en quelques phrases courtes, et c’est un miracle du Coran qu’une conception de vie aussi complète, pouvant à peine être expliquée dans un grand volume, a été abrégée très efficacement par des phrases concises, en cette courte sourate.

Son thème est d’expliquer la vraie position de l’Homme dans le monde et ses relations avec les autres. Il consiste à dire que Dieu a montré à l’homme deux chemins : le bon et le mauvais, et Il a aussi prévu pour l’Homme les moyens de juger, de voir et de suivre ces chemins, et maintenant il reste à l’Homme à fournir ses propres efforts et jugements pour choisir soit le chemin de la vertu et atteindre la félicité, soit adopter le chemin du vice et se retrouver dans la perte.

Premièrement, la ville de la Mecque, les épreuves auxquelles le Prophète — paix et bénédictions sur lui — a fait face et la condition de l’Homme ont été citées pour témoigner que ce monde n’est pas un lieu de repos et de bien-être pour l’être humain. Ce dernier n’y est pas apparu pour profiter de la vie, mais il a été créé pour travailler dur et lutter.

Si ce thème est lu avec le verset 39 de la sourate An-Najm ("wa al-laysa lil-insâni illâ mâ saʿâ" - et qu’en vérité, l’homme n’obtient que le fruit de ses efforts), cela est évident que dans ce monde l’avenir de l’homme dépend de son labeur, de sa lutte, de son effort et de son combat.

De ce fait, la fausse conception selon laquelle l’Homme serait le maître qui domine ce monde et qu’il n’existe aucun pouvoir supérieur pour observer ce qu’il fait et lui demander des comptes, a été réfutée.

D’ailleurs, en prenant un des nombreux concepts moraux nés de l’ignorance et tenus par l’Homme comme un exemple, il a été souligné quels faux critères de mérite et de grandeur cet Homme a proposé pour lui-même dans le monde.

La personne qui se livre à l’ostentation et au gaspillage pour montrer l’étendue de sa richesse, fière de sa prodigalité et admirée avec enthousiasme, est pourtant observée par le Créateur, qui surveille avec vigilance ses actes et qui voit par quelles méthodes elle a obtenu cette richesse et par quels moyens et avec quelles motivations et quelles intentions elle l’a dépensée.

Alors Allah enseigne cette vérité : Nous avons donné à l’homme les moyens de connaissance et les facultés de penser et de comprendre et Nous lui avons montré les chemins de la vertu et du vice : l’une des voies mène à la dépravation morale et c’est une voie facile et plaisante pour l’Homme ; l’autre voie conduit au sommet de la morale, mais elle est raide comme une route montante, pour l’escalader l’homme doit s’entraîner à s’accrocher et à se maintenir. C’est par faiblesse que l’Homme préfère tomber dans l’abîme au fond de la falaise.

Ensuite, Allah explique comment, en empruntant cette route raide, l’homme peut s’élever.

Pour cela il doit renoncer à l’ostentation, à l’exposition et à l’orgueil, et il doit dépenser sa richesse pour aider les orphelins et les nécessiteux. Il doit croire en Allah et en Sa Religion, rejoindre la communauté des croyants, participer avec patience à la construction d’une société qui répond aux besoins de vertu et de droiture et être compatissant envers les gens.

La fin de ceux qui suivent cette voie, est, qu’ils deviendront dignes de la charité d’Allah. A l’opposé, la fin de ceux qui suivent la fausse voie, sera le feu de l’Enfer, sans issue, ni possibilité d’évasion.