Nom

La sourate tire son nom de la phrase "Dhâlika yawm ut-taghâbun " ("Tel est le jour de la Grande Perte") du verset 9, indiquant que la sourate comprend le mot-clé taghâbun.

Période de Révélation

Muqâtil et Kalb disent qu’elle fut révélée en partie à la Mecque et en partie à Médine. Notre maître ʿAbdullâh Ibn ʿAbbâs et ʿAtâ’ Ibn Yasâr disent que les versets 1 à 13 furent révélés à la Mecque et les versets 14 à 18 à Médine. Mais la majorité des commentateurs considère la globalité de la sourate comme une Révélation Médinoise. Bien qu’il n’y ait pas de preuve interne pour déterminer l’exacte période de révélation, l’étude du thème montre qu’elle fut probablement envoyée dans les premiers temps à Médine. C’est certainement pour cela qu’elle ressemble aussi bien aux sourates mecquoises que médinoises.

Thème et Contenu

Le thème de cette sourate est l’appel à la Foi et à l’obéissance (envers Allâh) et l’enseignement de bonnes mœurs. La sourate peut se diviser comme suit : les quatre premiers versets s’adressent à tous les hommes, les versets 5 à 10 aux hommes qui ne croient pas à l’appel du Coran, les versets 11 à 18 à ceux qui acceptent et croient en cet appel. Les versets interpelant tous les hommes annoncent en quelques phrases courtes quatre vérités fondamentales :

• Tout d’abord, l’univers dans lequel ils vivent n’est pas sans Dieu, mais son Créateur, Son Maître et Son Dirigeant est un Dieu Omnipotent, tout en lui justifie que Dieu est l’Etre le plus parfait et absolument sans défaut.
• Deuxièmement, l’univers n’est pas dépourvu de finalité ni de sagesse, mais en vérité son Créateur l’a créé personne ne devrait nourrir l’illusion qu’il s’agit d’un spectacle qui a commencé et se terminera sans aucune finalité.
• Troisièmement, la parfaite forme sous laquelle Dieu nous a créés et le choix qu’Il nous a laissé entre la croyance et l’incrédulité ne sont ni fortuits, ni sans signification, ni sans conséquence, que l’on choisisse de croire ou de ne pas croire. En fait, Dieu observe comment nous exerçons notre libre arbitre.
• Quatrièmement, nous n’avons pas été créés sans responsabilités ou sans comptes à rendre. Nous retournerons à notre Créateur au final, et nous devrons rencontrer l’Etre qui est omniscient, à Qui rien n’est caché et qui connaît les pensées les plus personnelles.

Après l’énoncé de ces quatre vérités fondamentales à propos de l’Univers et de l’Homme, la sourate s’adresse aux personnes qui ont adopté la voie de l’incrédulité, et leur attention est attirée sur le phénomène qui persiste à travers l’histoire humaine, à savoir que bon nombre de nations, après la gloire, furent déchues. A travers son intelligence et sa raison, l’homme a essayé d’expliquer le phénomène de mille façons, mais Allâh dit la Vérité et déclare que les causes fondamentales de la destruction de ces nations ne sont que de deux ordres.

D’une part, ils refusèrent de croire aux Messagers qu’Allâh leur avait envoyé pour les guider si bien qu’Allâh les laissa livrés à eux mêmes. Ils inventèrent alors leurs propres philosophies de vie et continuèrent à tâtonner d’erreur en erreur.

D’autre part, ils rejetèrent aussi la doctrine de l’Au-Delà, et pensaient que la vie dans ce monde était une fin en soi, qu’il n’y avait pas de vie postérieure où ils devraient rendre compte de leurs actions devant Dieu. Cela avait complètement corrompu leur attitude envers la vie, et leurs mœurs et leurs caractères impurs polluèrent tellement le monde que finalement le fléau de Dieu lui-même devait descendre afin de les éradiquer de la surface.

Après l’énoncé de ces deux vérités instructives de l’histoire humaine, les négateurs du message de Vérité sont sommés de se réveiller et de croire en Allâh, son Messager et à la Lumière de la guidance qu’Allâh a envoyée sous la forme du Coran s’ils veulent éviter le sort des peuples antérieurs. Par ailleurs, ils sont prévenus que Le Jour viendra enfin où les générations antérieures et postérieures seront rassemblées en un seul lieu et où la fraude et le détournement commis par chacun seront exposés devant toute l’humanité. Ensuite, le sort de chaque humain sera décidé finalement selon qu’il aura adopté le chemin de la Foi et de la droiture ou le chemin de l’incrédulité et de la négation de la Vérité. Le premier groupe méritera le Paradis éternel et le second sera voué à l’Enfer éternel. Ensuite, à l’attention de ceux qui ont adopté le chemin de la Foi, un certain nombre d’instructions sont données :

1. Premièrement, quelle que soit l’affliction qui atteint une personne dans ce monde, elle l’atteint par la volonté d’Allâh. Quiconque dans cet état d’affliction reste ferme dans sa Foi, Allâh bénit son cœur en le guidant. Sinon si celui que l’affliction rend confus ou perplexe se détourne du chemin de la Foi alors cela ne peut être empêché si ce n’est par la volonté d’Allâh. Pourtant en se détournant, il s’implique dans une autre affliction plus grande encore : il prive son cœur des conseils d’Allâh.
2. Deuxièmement, le croyant ne doit pas se limiter à une profession de foi verbale, sa croyance passe aussi par la pratique et l’obéissance envers Allâh et son Messager. S’il se détourne de l’obéissance, il serait alors lui-même responsable de sa perte, car le Saint Messager d’Allâh (paix et bénédictions d’Allâh sur lui) est absout de toute responsabilité une fois le message de vérité livré.
3. Troisièmement, le croyant doit placer sa confiance en Allâh seul et non dans son propre pouvoir ou autre pouvoir de ce monde.
4. Quatrièmement, les biens de ce monde et les enfants sont une grande épreuve et une grande tentation pour le croyant, parce que c’est l’amour que leur voue le croyant qui le distrait en général du chemin de la foi et de l’obéissance. Par conséquent, les croyants doivent mettre en garde leurs enfants et épouses pour qu’ils ne les détournent pas du Chemin de Dieu directement ou indirectement. De plus, ils devraient dépenser leurs richesses au nom de Dieu pour s’affranchir des tentations de Satan.
5. Cinquièmement, tout homme est responsable seulement dans la mesure de son pouvoir et de ses capacités. Allâh n’exige d’aucun homme qu’il aille au delà de son pouvoir et de sa capacité. Cependant, le croyant doit essayer de faire au mieux dans la crainte d’Allâh et veiller à ne pas transgresser les limites instaurées par Allâh dans son discours, sa conduite et ses efforts contre la négligence.