Nom

La sourate tire son nom du mot Al-Hâqqah (celle qui révèle la vérité), mot par lequel elle débute.

Période de Révélation

C’est aussi une des toutes premières sourates à être révélées à la Mecque. Le sujet abordé dans cette sourate montre qu’elle a été révélée au moment où l’opposition au Prophète (que le salut et les bénédictions d’Allâh soient sur lui) avait commencé mais n’était pas encore devenue tyrannique.

Le Musnad de l’Imâm Ahmad [Ibn Hanbal] contient une tradition selon notre maître ʿUmar : « Avant mon entrée en islam, un jour je suis sorti de chez moi avec l’intention de causer du tort au Noble Prophète (que le salut et les bénédictions d’Allâh soient sur lui), mais il était entré dans la Mosquée Sainte (Al-Masjid Al-Harâm) avant moi.

Quand je suis arrivé, je l’ai trouvé en prière en train de réciter sourate Al-Hâqqah. Je suis resté derrière lui à l’écouter. Pendant qu’il récitait le Coran, j’étais émerveillé par le charme et la beauté littéraire de ses paroles. Puis, soudain, l’idée m’est venue à l’esprit qu’il devait être poète comme le prétendaient les gens de Quraysh. A ce moment précis, il a récité les mots : « Que ceci (le Coran) est la parole d’un noble Messager, et que ce n’est pas la parole d’un poète… ». Je me suis alors dit : Si ce n’est pas un poète alors ce doit-être un devin. Ce sur quoi, il a récité les mots : « Ce n’est pas la parole d’un devin, mais vous vous rappelez bien peu. C’est une révélation du Seigneur de l’Univers ». En entendant cela, l’Islam est pénétré profondément dans mon cœur. »

Cette tradition de notre maître ʿUmar montre que cette sourate a été révélée bien avant sa conversion à l’Islam, et même après cet événement il n’a pas cru pendant longtemps. Il a continué à être influencé de temps en temps en faveur de l’Islam par divers évènements, jusqu’au jour où enfin dans la maison de sa propre sœur il connut l’expérience qui le fit adhérer complètement à la foi, en toute soumission.. « Et soumettez-vous entièrement à la foi ». (Pour plus de détails, voir l’introduction à sourate « Maryam » et l’introduction à la sourate « Al-Wâqiʿah »).

Thème

La première partie (versets 1 à 37) traite de l’au-delà. La deuxième partie (versets 38 à 52) parle du Coran en tant que révélation d’Allâh et du Saint-Prophète en tant que vrai Messager d’Allâh. La première partie commence avec l’affirmation que l’arrivée de la Résurrection et de l’au-delà est une réalité qui aura lieu inévitablement.

D’ailleurs dans les versets 4 à 12, il est déclaré que les peuples qui avaient auparavant nié (l’existence de) l’au-delà ont finalement mérité d’être frappés par un châtiment divin. Dans les versets 13 à 17, l’événement de la Résurrection est dépeint. Dans les versets 18 à 37, la véritable raison pour laquelle Allâh a destiné une deuxième vie à l’humanité après la vie d’ici bas est exposée. Dans ce passage, on nous dit que ce jour-là tous les hommes apparaîtront dans la Cour de leur Seigneur : aucun de leur secret ne restera caché et le livre des œuvres de chacun lui sera remis. Ceux qui avaient passé leur vie avec la conscience qu’un jour ils devront rendre compte de leurs actes devant leur Seigneur, qui avaient œuvré dans le bien sur terre et avaient à l’avance fourni l’effort pour leur bien-être dans l’au-delà, se réjouiront quand ils verront qu’ils auront été acquittés et bénis avec la promesse du bonheur éternel au Paradis. Ceux qui au contraire, n’ont jamais reconnu les droits d’Allâh et qui n’ont guère respecté les droits des hommes, n’auront personne pour les sauver du châtiment d’Allâh et seront jetés en Enfer.

Dans la Deuxième partie (versets 38 à 52), il est dit aux mécréants de la Mecque : « Vous pensez que le Coran est la parole d’un poète ou d’un devin, alors que c’est une révélation qui est envoyée par Allâh et qui est exposée par un Noble Messager. Le Messager lui-même n’avait aucun pouvoir d’y ajouter ou d’en retirer un mot. S’il forge quelque parole de sa propre composition, Nous lui trancherons l’aorte. C’est là la pure et absolue vérité : ceux qui lui attribuent un mensonge devraient le regretter et se repentir. »