Il te suffit alors, pour lui rabattre le caquet, d’opposer à ses prétentions celles de ses adversaires, car toutes les sectes tiennent le même discours.

Pourquoi Al-Bâqillânî deviendrait-il infidèle, en s’opposant à Al-Ashʿarî, plutôt qu’Al-Ashʿarî, en s’opposant à Al-Bâqillânî ? Pourquoi faudrait-il que l’un d’eux détienne le monopole de la vérité, au détriment du second ? Est-ce parce que l’un est antérieur à l’autre ? Si c’est cela, alors Al-Ashʿarî a été précédé par des Muʿtazilites. Que la vérité soit donc du côté du Muʿtazilite antérieur à Al-Ashʿarî. Ou bien est-ce parce que l’un est plus vertueux et plus savant que l’autre ? Dans ce cas, à l’aide de quelle balance ou de quelle mesure estime-t-on les degrés de la vertu ?

Je dis : L’infidélité consiste à démentir le Messager - que la paix soit sur lui - sur une chose qu’il a apportée ; la foi consiste à attester de sa véracité dans tout ce qu’il a apporté. Le Juif et le Chrétien sont ainsi des infidèles pour avoir démenti le Messager. Le Brahmane est à plus forte raison un infidèle, puisqu’il renie, outre le Messager, l’ensemble des Messagers. L’athée est, à plus forte raison que le Brahmane, un infidèle puisqu’il renie, outre le Messager, l’Existence de Dieu - Exalté soit-Il. Ainsi, tout infidèle est une personne démentant le Messager, et toute personne démentant le Messager est infidèle. Il s’agit d’une condition nécessaire et suffisante.

Sache que malgré l’évidence des propos que nous venons de tenir, nous sommes amenés à les expliciter davantage, car chaque secte excommunie ses contradictrices et les accuse de démentir le Messager.

Certains Ashʿarites excommunient en retour certains Hambalites sous prétexte que ceux-ci tiendraient des propos anthropomorphiques, démentant en cela les propos du Coran : « Il n’y a rien qui Lui ressemble. » [4]

Certains Ashʿarites excommunient également les Muʿtazilites sous prétexte que ceux-ci démentiraient le Messager sur la possibilité de voir la Divinité, et sur la négation que des Attributs comme la Science et l’Omnipotence divines puissent être extrinsèques à la Quiddité de Dieu - Exalté soit-Il.

Le premier degré est l’existence que les savants qualifient de propre. Il s’agit de ce qui existe dans notre environnement extérieur, comme le ciel, la terre, les mers, les montagnes, etc., c’est-à-dire tout ce dont la réalité ne dépend pas d’une conceptualisation intellectuelle.

Le deuxième degré est l’existence sensorielle. C’est l’existence des choses qui se manifestent à l’œil, sans que celui-ci ne les ai perçues réellement pour autant. L’exemple typique est celui des images étranges que le dormeur ou le malade voient pendant leur sommeil, ou qu’une personne éveillée peut se représenter si elle se laisse transporter par son imagination en oubliant le monde qui l’entoure : l’image d’un cheval ailé par exemple.

Le troisième degré est l’existence virtuelle. C’est l’existence de l’image d’une chose que l’œil a déjà eu l’occasion de percevoir réellement, et qui se manifeste dans l’imagination, en l’absence de la réalité extérieure qu’elle représente : l’image d’un éléphant ou d’un cheval après qu’ils aient disparu du champ de vision par exemple.

Le quatrième degré est l’existence intellectuelle. C’est l’existence d’une chose dont la réalité est avérée, mais qui n’est perceptible que par l’intellect et non par les sens : la puissance, la volonté, ou la vie en sont des exemples, car ces choses sont perceptibles par l’intellect mais seuls certains de leurs effets sont perceptibles par les sens.

Le cinquième degré est l’existence métaphorique. Elle concerne une chose identifiée par un nom, mais qui n’a pas d’existence propre à l’extérieur, pas plus qu’une existence sensorielle, virtuelle ou intellectuelle. Ce qui existe est alors une chose autre qui lui ressemble dans un de ses attributs. Nous en donnerons des exemples, dans le cas de Dieu - Exalté soit-Il.

Quiconque oublie cette hiérarchie de l’existence sombre dans l’excommunication de personnes ne méritant pas d’être excommuniées.

Si le Législateur nous informe de l’existence d’une chose, il faut garder à l’esprit que cette existence peut revêtir l’une des formes que nous avons explicitées, et n’est pas nécessairement l’existence propre, qui est, certes, la plus haut-placée dans la hiérarchie de l’appréhension humaine.

Le Prophète dit par exemple dans le hadith authentique : « On amènera la mort le Jour de la Résurrection, sous la forme d’un bélier qu’on égorgera entre le Paradis et l’Enfer. On appellera alors : « Ô gens du Paradis, ce sera une vie sans mort ! Ô gens de l’Enfer, ce sera une vie sans mort ! » » [7]

Certains savants pensent détenir la preuve que la mort est un accident, non une substance, que la mort ne touche que les substances et non les accidents, et que la transformation d’un accident en substance est impossible.

En conséquence, on interprète le hadith en disant que le Jour de la Résurrection, les hommes voient une image qu’ils pensent être la mort mais que celle-ci n’existe que dans leur perception, non dans la réalité extérieure.

C’est ici le deuxième degré d’existence que nous avons précédemment défini.

D’autres savants ne sont pas convaincus de l’impossibilité qu’un accident se transforme en substance. Ils disent alors que la mort se transforme effectivement en bélier qui sera égorgé.

Bien que ce deuxième groupe de savants se soit manifestement trompé, nous ne pouvons pas l’excommunier pour autant, car il n’a tenu les propos qui sont les siens que parce qu’il a cru à la lettre du texte, ce qui ne cause de tort à quiconque, comme nous allons le voir par la suite.

Dieu - Glorifié soit-Il - dit également : « La Main de Dieu est au-dessus de leurs mains. » [8]

Ceux qui pensent détenir la preuve qu’il est impossible à Dieu - Exalté soit-Il - d’avoir une Main physique et sensible interprètent ce verset en disant qu’il s’agit d’une Main intellectuelle, non sensorielle.

Leur idée est que puisque la main est l’organe qui agit, qui saisit, qui donne et qui prive, alors le verset signifie que le Pouvoir de Dieu est au-dessus de leur pouvoir.

Ceux qui ne sont pas convaincus par cet argument disent que Dieu a une Main réelle, mais qu’elle ne ressemble pas à nos mains : elle n’est qu’un Attribut divin comme l’Ouïe ou la Vue, dont Dieu Seul connaît la réalité.

Le Prophète dit : « Dieu Se réjouit de Son Serviteur repentant, tout comme vous vous réjouissez lorsque vous retrouvez ce que vous avez perdu. » [9]

Et Dieu - Exalté soit-Il - dit : « Ils encoururent la Colère de Dieu. » [10]

Certains pensent détenir la preuve qu’il est impossible à Dieu - Exalté soit-Il - de Se réjouir ou de Se mettre en colère, étant donné que la réjouissance est le contentement de l’âme qui a pu satisfaire ses plaisirs et que la colère est un bouillonnement sanguin qui incite au châtiment.

Ceux qui pensent détenir la preuve de cette impossibilité disent donc que la réjouissance signifie ici l’agrément, qui lui est nécessairement lié, et que la colère est la volonté du châtiment, voire le châtiment lui-même, qui lui est nécessairement lié également.

Ceux qui ne sont pas convaincus par cet argument disent que rien n’empêche l’existence d’Attributs divins qu’on nommerait la Réjouissance et la Colère, bien qu’on ne connaisse pas leur réalité.

Maintenant que tu sais cela, tu dois comprendre que toute personne, interprétant de l’une de ces manières une parole du Législateur, demeure croyante. Car l’incrédulité consiste à nier toute forme d’existence de ces choses mentionnées par le Législateur, et à prétendre que ce que dit le Législateur est insensé ou qu’il s’agit d’un pur mensonge par lequel Il cherche à détourner les gens d’une chose qu’Il convoite.

Ainsi donc, un interprète n’a pas à être excommunié. Et comment serait-il excommunié alors qu’il n’existe aucun groupe musulman qui n’ait eu recours à l’interprétation ? Voici même que l’homme le plus éloigné de l’interprétation, l’Imâm Ahmad Ibn Hambal, a dû interpréter. Des Imâms hambalites dignes de confiance ont en effet rapporté que l’Imâm Ahmad a eu clairement recours à l’interprétation dans un nombre très limité de questions, trois a-t-on compté.

On cite notamment le hadîth : « La Pierre noire est la Dextre de Dieu sur Terre. » Et le hadith : « Le cœur du croyant est entre deux Doigts du Miséricordieux. » [11]

L’Imâm Ahmad - que Dieu lui fasse miséricorde - a eu recours à l’interprétation, lorsqu’il s’est convaincu de l’impossibilité du sens littéral... Il a ainsi interprété la Pierre noire, en disant que puisque la main est l’objet qu’on baise habituellement pour se rapprocher de son propriétaire, la Pierre noire est également baisée pour se rapprocher de Dieu et obéir à Son Commandement. Elle ressemble ainsi à la dextre, non pas dans son essence ou dans ses attributs, mais dans une de ses contingences, qui est ici le rapprochement de Dieu à travers l’hommage rendu à ce qu’Il nous a ordonné d’honorer.

L’Imâm Ahmad a également eu recours à l’interprétation lorsqu’il s’est convaincu de l’impossibilité de l’existence de Doigts divins entourant le cœur, car celui qui palpe sa poitrine n’y ressent pas la présence de doigts. Il a donc interprété cela en le renvoyant à ce qui, intellectuellement parlant, va de pair avec les doigts, à savoir leur capacité à tourner et à retourner les choses d’un état à un autre.

Le sens du hadîth est donc que les cœurs sont à l’entière disposition de Dieu - Glorifié soit-Il - et qu’Il peut leur faire subir ce qu’Il veut. Ibn Hambal - que Dieu lui fasse miséricorde - n’a pas fait de grand usage de l’interprétation car l’impossibilité du sens littéral ne lui a jamais paru évidente, excepté dans ces trois questions qu’il a été amené à interpréter. Sa position s’explique par le fait qu’il n’était pas de ceux qui se livraient à l’examen rationnel. Mais s’il avait mené lui aussi de telles analyses, il aurait constaté que de nombreuses autres questions pouvaient être également interprétées, comme par exemple le fait que Dieu - Glorifié soit-Il - soit au ciel : « Etes-vous assuré que Celui qui est au Ciel ne vous engloutira pas dans la terre ? » [2], tout en étant avec deux, trois ou plusieurs personnes : « Pas de conversation secrète entre trois personnes, sans qu’Il ne soit leur quatrième, ni entre cinq personnes, sans qu’Il ne soit leur sixième, ni moins ni plus que cela sans qu’Il ne soit avec eux. » [12]

Et c’est en raison de leur approfondissement de l’examen rationnel que les Ashʿarites et les Muʿtazilites ont interprété de nombreux phénomènes.

Les Ashʿarites ont par exemple interprété ce que nous avons précédemment indiqué concernant la mort qui se présente le Jour de la Résurrection sous la forme d’un bélier. Ils ont également interprété le fait que les actions seront pesées le Jour de la Résurrection. Ils disent à ce sujet que puisque les actions sont des accidents qui ont pris fin ici-bas, ce qui sera pesé dans l’au-delà, ce sont les registres des actions.

Les Muʿtazilites vont même jusqu’à interpréter la balance des actions, et disent qu’il s’agit d’une métaphore indiquant ce qui permet de découvrir à tout un chacun la valeur de ses actions. Cette dernière interprétation semble plus proche de la vérité que celle proposée par les Ashʿarites.

Tu comprends ainsi que tout groupe musulman, aussi attaché soit-il à une lecture littérale et aussi éloigné soit-il de l’interprétation, est parfois contraint d’y recourir, sans quoi il pourrait dépasser les limites de l’idiotie, en disant par exemple que la Pierre noire est la véritable Dextre de Dieu, ou que la mort, bien qu’étant un accident, peut se transformer en substance.

Le second niveau est celui des chercheurs dont les convictions ont été ébranlées. Ceux-là peuvent s’adonner à la recherche théologique, dans la limite de leur besoin. Et ils ne doivent délaisser le sens littéral du texte que lorsqu’ils fournissent une preuve irréfutable étayant leur argumentation.

Et il ne faut pas que chaque groupe se mette à excommunier les autres à la moindre divergence de points de vue. Car l’excommunication n’est pas une chose simple avec laquelle on peut se permettre tant de légèretés.

Tu dois également savoir que lorsqu’une personne se met à interpréter de manière purement spéculative un texte littéralement explicite, on ne doit pas non plus s’empresser de l’excommunier aveuglément.

On étudiera l’interprétation qu’elle propose, et si celle-ci ne touche pas aux fondements des dogmes, elle ne sera pas excommuniée. Si quelqu’un dit par exemple que la fission de la mer pour Moïse est due à la présence d’îles dans le secteur, il est clair que cette interprétation ne s’accorde pas avec le verset : « Et chaque versant fut comme une énorme montagne. » [14] Mais nous n’excommunierons pas pour autant l’auteur de cette interprétation. Nous dirons simplement qu’il se trompe.

Quant à la règle, tu dois savoir que les théories sont de deux sortes. La première concerne les fondements des dogmes, comme nous l’avons déjà évoqué, tandis que la seconde concerne les branches secondaires.

Les fondements de la foi sont au nombre de trois : la foi en Dieu, la foi en Son Messager, et la foi au Jour dernier. Tout ce qui n’entre pas dans ces trois points fait partie des branches secondaires.

Nier le caractère obligatoire des cinq prières quotidiennes ou celui du jeûne du Ramadân par exemple. De même, dire que le sanctuaire de la Mecque n’est pas la Kaʿbah, vers laquelle Dieu nous a ordonné de nous rendre en pèlerinage, est une hérésie, car il est établi de manière concordante chez tous ceux à qui est parvenu le message de l’Islam le contraire de cette prétention. Mais sache aussi que la distinction précise entre la transmission authentiquement concordante et celle qui ne l’est pas peut ne pas être accessible à tous. Beaucoup de personnes croient en effet que ce qui est répandu parmi les gens est nécessairement concordant. Or ceci est une erreur.

C’est le cas lorsqu’un grand nombre de personnes s’accordent autour d’une opinion donnée pour des motifs précis, comme par exemple un lien qui les rapproche ou un sectarisme qui les domine.

Un exemple de ceci est l’allégation de certains Shîʿites qu’il existerait un texte révélé par Dieu - Exalté et Loué soit-Il - établissant le droit de ʿAlî Ibn Abî Tâlib à occuper, lui et sa descendance, la fonction de Calife. Cette allégation est alors à opposer à ce qui s’est transmis de manière concordante chez leurs adversaires.

Et bien que nous condamnons cette assertion des Shîʿites, nous ne les excommunions pas pour autant. Car aussi abjecte et absurde soit leur allégation, il demeure qu’elle ne porte pas atteinte à un des fondements de la religion.

Même chose concernant leur allégation selon laquelle le douzième Imâm de la descendance de ʿAlî - que Dieu l’agrée - serait caché dans une fosse en Irak, et qu’il réapparaîtrait pour gouverner le monde.